Rola placu na festiwalach Majów

Podobnie jak wiele przednowoczesnych społeczeństw, okres klasyczny Maya (250–900 ne) używali rytuałów i ceremonii prowadzonych przez władców lub elity, aby ułagodzić bogów, powtórzyć wydarzenia historyczne i przygotować się na przyszłość. Ale nie wszystkie ceremonie były tajnymi rytuałami; w rzeczywistości wiele z nich było rytuałami publicznymi, przedstawieniami teatralnymi i tańcami rozgrywanymi na arenach publicznych w celu zjednoczenia społeczności i wyrażenia relacji władzy politycznej. Niedawne badania publicznego ceremonializmu przeprowadzone przez archeologa Takeshi Inomata z University of Arizona ujawniają znaczenie tych publicznych rytuałów, zarówno w zmiany architektoniczne dokonane w miastach Majów w celu dostosowania ich do występów oraz w strukturze politycznej, która rozwinęła się wraz z festiwalem kalendarz.

„Maya” to nazwa nadana grupie luźno powiązanych, ale generalnie autonomicznych państw-miast, z których każda kierowana jest przez boskiego władcę. Te małe państwa rozciągały się na półwyspie Jukatan, wzdłuż wybrzeża zatoki i na wyżyny Gwatemali, Belize i Hondurasu. Podobnie jak wszędzie małe centra miast, centra Majów były wspierane przez sieć rolników mieszkających poza miastami, ale utrzymywanych przez lojalność wobec centrów. W witrynach takich jak Calakmul

Wiele festiwali Majów nadal odbywało się w hiszpańskim okresie kolonialnym, a niektórzy hiszpańscy kronikarze, tacy jak biskup Landa, opisywali festiwale już w XVI wieku. W języku Majów cytowane są trzy rodzaje spektakli: taniec (okot), prezentacje teatralne (baldzamil) i iluzjonizm (ezyah). Tańce przebiegały według kalendarza i obejmowały występy z humorem i sztuczkami oraz tańce przygotowujące do wojny i tańce naśladujące (a czasem także) zdarzenia ofiarne. W okresie kolonialnym tysiące ludzi przybyło z całego północnego Jukatanu, aby zobaczyć i wziąć udział w tańcach.

Muzykę zapewniały grzechotki; małe dzwony z miedzi, złota i gliny; druciarze z muszli lub małych kamieni. Pionowy bęben zwany pax lub zacatan został wykonany z wydrążonego pnia drzewa i pokryty skórą zwierzęcą; inny bęben w kształcie litery U lub H nazwano tunkul. Trąby z drewna, skorupy tykwy lub muszli i gliny fletyzastosowano również trzciny i gwizdki.

Wymyślne kostiumy były również częścią tańców. Skorupa, pióra, plecaki, nakrycia głowy, płyty ciała zamieniły tancerzy w postacie historyczne, zwierzęta, bogów lub stworzenia z innych światów. Niektóre tańce trwały cały dzień, z jedzeniem i piciem przynoszonym uczestnikom, którzy tańczyli. Historycznie przygotowania do takich tańców były znaczne, niektóre próby trwały dwa lub trzy miesiące, organizowane przez oficera zwanego holpopem. Holpop był liderem społeczności, który ustanowił klucz do muzyki, uczył innych i odgrywał ważną rolę na festiwalach przez cały rok.

Oprócz raportów z okresu kolonialnego, murali, kodeksów i wazonów ilustrujących wizyty królewskie, bankiety dworskie i przygotowania do tańców były dla archeologów celem zrozumienia publicznego rytuału, który dominował w klasyce okres Majów. Ale w ostatnich latach Takeshi Inomata skupił się na badaniu ceremonializmu w Mayi zastanawiając się nie nad wykonawcami czy przedstawieniem, ale raczej z widownią teatralną produkcje. Gdzie miały miejsce te przedstawienia, jakie właściwości architektoniczne zostały zbudowane, aby pomieścić odbiorców, jakie było znaczenie przedstawienia dla publiczności?

Badanie Inomaty polega na bliższym przyjrzeniu się nieco mniej uważanemu fragmentowi monumentalnej architektury w klasycznych miejscach Majów: placu. Place są dużymi otwartymi przestrzeniami, otoczonymi świątyniami lub innymi ważnymi budynkami, otoczonymi schodami, wchodzącymi przez groble i wyszukane drzwi. Place w miejscach Majów mają trony i specjalne platformy, na których działali artyści, i znajdują się tam również kamienne rzeźby w kształcie stelaerectangular, takie jak te w Copán, reprezentujące przeszłość ceremonialną.

Place w Uxmal i Chichén Itzá obejmują platformy o niskich kwadratach; w Great Plaza w Tikal znaleziono dowody na budowę tymczasowych rusztowań. Nadproża w Tikal ilustrują władców i inne elity noszone na palankinie - platformie, na której władca siedział na tronie i był przenoszony przez nosicieli. Szerokie schody na placach były wykorzystywane jako sceny do prezentacji i tańców.

Place gromadziły tysiące ludzi; Inomata uważa, że ​​w mniejszych społecznościach prawie cała populacja mogłaby być jednocześnie obecna na centralnym placu. Ale w miejscach takich jak Tikal i Caracol, gdzie mieszkało ponad 50 000 osób, centralne place nie mogły pomieścić tak wielu ludzi. Historia tych miast według Inomaty sugeruje, że wraz z rozwojem miast ich władcy przystosowali się do wzrostu mieszkańców, burząc budynki, uruchamiając nowe budowle, dodając grobli i budując place na zewnątrz centralnego Miasto. Te ozdoby wskazują, jak ważną rolę odegrała publiczność dla luźno ustrukturyzowanych społeczności Majów.

Choć karnawał i festiwale są dziś znane na całym świecie, ich znaczenie w określaniu charakteru i społeczności centrów rządowych jest mniej brane pod uwagę. Jako centralny punkt gromadzenia ludzi, świętowania, przygotowywania się do wojny lub oglądania ofiar, spektakl Majów stworzył spójność niezbędną zarówno dla władcy, jak i zwykłych ludzi.

Źródła

Aby zobaczyć, o czym mówi Inomata, przygotowałem esej fotograficzny o nazwie Spectacles and Spectators: Festiwale Majów i Plaże Majów, które ilustrują niektóre przestrzenie publiczne stworzone w tym celu przez Majów cel, powód.

Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Muzyka, taniec, teatr i poezja. str. 504–508 cali Archeologia starożytnego Meksyku i Ameryki Środkowej, S.T. Evans i D.L. Webster, eds. Garland Publishing, Inc., Nowy Jork.

Inomata, Takeshi. 2006. Polityka i teatralność w społeczeństwie Majów. PP 187-221 w Archeologia przedstawienia: teatry władzy, społeczność i polityka, T. Inomata i L.S. Coben, eds. Altamira Press, Walnut Creek, Kalifornia.

Inomata, Takeshi. 2006. Plaże, wykonawcy i widzowie: Teatry polityczne klasycznej Mayi. Aktualna antropologia 47(5):805-842