Malleus Maleficarum, średniowieczna książka o łowcach czarownic

Malleus Maleficarum, łacińska książka napisana w 1486 i 1487 roku, znana jest również jako „Młot czarownic”. To jest tłumaczenie tytułu. Autorstwo książki przypisuje się dwóm niemieckim mnichom dominikańskim, Heinrichowi Kramerowi i Jacobowi Sprengerowi. Obaj byli również profesorami teologii. Niektórzy naukowcy uważają, że rola Sprengera w pisaniu książki była raczej symboliczna niż aktywna.

Malleus Maleficarum nie był jedynym dokumentem o czarach napisanym w okresie średniowiecza, ale był najbardziej znany w tamtych czasach. Ponieważ pojawił się tak szybko po rewolucji drukarskiej Gutenberga, rozpowszechniono go szerzej niż poprzednie ręcznie kopiowane instrukcje. Malleus Maleficarum osiągnął punkt kulminacyjny w europejskich oskarżeniach o czary i egzekucjach. Było to fundamentem traktowania czarów nie jako przesądów, ale jako niebezpieczną i heretycką praktykę obcowania z diabłem - a zatem wielkim niebezpieczeństwem dla społeczeństwa i kościoła.

W okresie od 9 do 13 wieku kościół ustanowił i egzekwował kary za czary. Początkowo były one oparte na twierdzeniu Kościoła, że ​​czary są przesądem. Tak więc wiara w czary nie była zgodna z teologią Kościoła. To wiązało czary z herezją. Inkwizycja rzymska została założona w XIII wieku w celu znalezienia i ukarania heretyków, postrzeganych jako podważające oficjalną teologię Kościoła, a zatem zagrożenie dla samych fundamentów kościoła. Mniej więcej w tym samym czasie świeckie prawo zaangażowało się w ściganie za czary. Inkwizycja pomogła skodyfikować zarówno prawa kościelne, jak i świeckie, i zaczęła ustalać, który autorytet, świecki lub kościelny, był odpowiedzialny za które przestępstwa. Oskarżenia o czary, czyli Maleficarum, były ścigane przede wszystkim na podstawie świeckiego prawa w Niemczech i Francji w XIII wieku, a we Włoszech w XIV wieku.

Około 1481 r. Papież Innocenty VIII usłyszał od dwóch niemieckich mnichów. W komunikacie opisano przypadki czarów, które napotkali, i skarżyli się, że władze kościelne nie współpracowały wystarczająco wystarczająco w swoich dochodzeniach.

Kilku papieży przed Innocentym VIII, zwłaszcza Jan XXII i Eugeniusz IV, napisali lub podjęli działania przeciwko czarownicom. Ci papieże zajmowali się herezjami i innymi przekonaniami i działaniami sprzecznymi z naukami kościelnymi, które uważano za podważające te nauki. Po tym, jak Innocenty VIII otrzymał komunikat od niemieckich mnichów, w 1484 r. Wydał papieskiego byka, który dał mu pełną władzę dwóch inkwizytorów, grożących ekskomuniką lub innymi sankcjami, którzy „molestowali lub utrudniali w jakikolwiek sposób” swoją pracę.

Ten byk, o nazwie Summus desiderantes influibus (pragnąc z najwyższą żarliwością) w pierwszych słowach wyraźnie postaw pogoń za czarownicami w pobliżu dążenia do herezji i promowania wiary katolickiej. To rzuciło ciężar całego kościoła za polowania na czarownice. Mocno argumentował również, że czarnoksięstwo było herezją nie dlatego, że było przesądem, ale dlatego, że reprezentowało inny rodzaj herezji. Twierdzili, że ci, którzy praktykują czary, porozumieli się z diabłem i rzucali szkodliwe zaklęcia.

Trzy lata po wydaniu papieskiego byka dwaj inkwizytorzy, Kramer i prawdopodobnie Sprenger, opracowali nowy podręcznik dla inkwizytorów na temat czarownic. Ich tytuł brzmiał Malleus Maleficarum. Słowo Maleficarum oznacza szkodliwą magię lub czary, a ten podręcznik miał być użyty do udoskonalenia takich praktyk.

Malleus Maleficarum udokumentował przekonania na temat czarownic, a następnie wymienił sposoby identyfikowania czarownic, skazania ich za zarzuty czarów i egzekucji za przestępstwo.

Książka została podzielona na trzy części. Pierwszą była odpowiedź sceptykom, którzy uważali, że czary to tylko przesąd, pogląd podzielany przez niektórych wcześniejszych papieży. Ta część książki próbowała udowodnić, że praktykowanie czarów było prawdziwe i że praktykujący czary naprawdę porozumieli się z Diabłem i wyrządzili szkodę innym. Poza tym sekcja twierdzi, że niewiara w czary jest sama w sobie herezją. Druga część miała na celu udowodnienie, że Maleficarum spowodowało prawdziwą szkodę. Trzecia część była instrukcją dla procedur dochodzenia, aresztowania i karania czarownic.

Ręczne zarzuty, że czary znaleziono głównie wśród kobiet. Podręcznik opiera się na założeniu, że zarówno dobro, jak i zło u kobiet bywają skrajne. Po przedstawieniu wielu historii próżności kobiet, tendencji do kłamstwa i słabego intelektu inkwizytorzy również twierdzą, że żądza kobiety leży u podstaw wszelkiej czarów, czyniąc w ten sposób oskarżenia o wiedźmy również seksualnymi oskarżenia.

Położne są szczególnie uważane za niegodziwe ze względu na ich rzekomą zdolność zapobiegania poczęciu lub przerywania ciąży przez celowe poronienie. Twierdzą także, że położne mają tendencję do jedzenia niemowląt lub, w przypadku żywych porodów, ofiarowania dzieci diabłom.

Podręcznik zapewnia, że ​​czarownice zawierają formalny pakt z diabłem i kopulują z incubi, formą diabłów, które mają wygląd życia poprzez „ciała powietrzne”. Zapewnia również, że czarownice mogą posiadać cudzą osobę ciało. Kolejnym twierdzeniem jest to, że czarownice i diabły mogą sprawić, że męskie narządy płciowe znikną.

Wiele z ich źródeł „dowodów” na słabość lub niegodziwość żon to, z niezamierzoną ironią, pogańscy pisarze tacy jak Sokrates, Cyceron, i Homer. Czerpali też mocno z pism Hieronima, Augustyna i Tomasza z Akwinu.

Trzecia część książki dotyczy eksterminacji wiedźm poprzez proces i egzekucję. Podane szczegółowe wskazówki miały na celu oddzielenie fałszywych oskarżeń od prawdomównych, zawsze zakładając, że istniały czary i szkodliwa magia, a nie przesąd. Zakładał również, że takie czary wyrządziły prawdziwą szkodę jednostkom i podważyły ​​kościół jako rodzaj herezji.

Jedna obawa dotyczyła świadków. Kto może być świadkiem sprawa czarów? Wśród tych, którzy nie mogli być świadkami, były „kłótliwe kobiety”, prawdopodobnie w celu uniknięcia zarzutów ze strony tych, którzy znają się na walce z sąsiadami i rodziną. Czy oskarżonego należy poinformować o tym, kto zeznawał przeciwko nim? Odpowiedź brzmiała „nie”, jeśli świadkowie byli zagrożeni, ale że tożsamość świadków powinna być znana prokuratorom i sędziom.

Czy oskarżony miał adwokata? Dla oskarżonego można wyznaczyć adwokata, choć imiona świadków mogą być odmawiane. Adwokat wybrał sędziego, a nie oskarżonego. Adwokatowi powierzono zarzut bycia zarówno prawdomównym, jak i logicznym.

Podano szczegółowe wskazówki dotyczące badań. Jednym z aspektów było badanie fizykalne w poszukiwaniu „jakiegokolwiek narzędzia czarów”, które zawierało ślady na ciele. Zakładano, że większość oskarżonych to kobiety, z powodów podanych w pierwszej części. Kobiety miały zostać rozebrane do cel przez inne kobiety i zbadane pod kątem „jakiegokolwiek narzędzia czarów”. Włosy miały zostać ogolone z ich ciał, aby łatwiej było zobaczyć „ślady diabła”. Ile golonych włosów było zróżnicowanych.

Te „instrumenty” mogą obejmować zarówno ukryte przedmioty fizyczne, jak i ślady cielesne. Oprócz takich „instrumentów” istniały inne znaki, za pomocą których, jak twierdził podręcznik, można było zidentyfikować wiedźmę. Na przykład niezdolność do płaczu podczas tortur lub gdy przed sędzią było oznaką bycia wiedźmą.

Pojawiły się wzmianki o niemożności utopienia lub spalenia wiedźmy, która wciąż miała ukryte „przedmioty” czarów lub znajdowały się pod ochroną innych czarownic. Dlatego testy były uzasadnione, aby sprawdzić, czy kobieta może zostać utopiona lub spalona. Jeśli mogłaby zostać utopiona lub spalona, ​​mogłaby być niewinna. Gdyby nie mogła, prawdopodobnie byłaby winna. Jeśli utopiła się lub została skutecznie spalona, ​​co może świadczyć o jej niewinności, nie żyła, by cieszyć się zwolnieniem.

Wyznania miały zasadnicze znaczenie dla procesu dochodzenia i osądzania podejrzanych czarownic oraz wpłynęły na wynik oskarżonego. Wiedźma mogłaby zostać stracona przez władze kościelne tylko wtedy, gdyby sama się przyznała, ale można ją przesłuchać, a nawet torturować w celu wyznanie.

Mówiono, że czarownica, która szybko się przyznała, została porzucona przez Diabła, a ci, którzy zachowali „upartą ciszę”, mieli ochronę Diabła. Mówiono, że są ściślej związani z Diabłem.

Tortury były postrzegane jako egzorcyzm. Miało być często i często przechodzić od łagodnego do surowego. Jeśli jednak oskarżona czarownica przyznała się do tortur, musi również się wyspowiadać później, nie będąc torturowanym, aby wyznanie było ważne.

Gdyby oskarżony nadal zaprzeczał, że jest czarownicą, nawet torturami, kościół nie mógłby jej stracić. Mogli ją jednak przekazać po około roku władzom świeckim, które często nie miały takich ograniczeń.

Po spowiedzi, jeśli oskarżony zrzeknie się również wszelkiej herezji, kościół może zezwolić „penitentowi heretykowi” na uniknięcie kary śmierci.

Prokuratorzy mieli pozwolenie na obietnicę życia czarownicy, która nie przyznała się do winy, jeśli dostarczy dowody innym czarownicom. Spowodowałoby to więcej spraw do zbadania. Ci, których ona w to zamieszała, byliby następnie przedmiotem dochodzenia i procesu, przy założeniu, że dowody przeciwko nim mogły być kłamstwem.

Ale prokurator, dając taką obietnicę swojego życia, wyraźnie nie musiał jej mówić całej prawdy: że nie można jej stracić bez spowiedzi. Prokuratura również nie musiała jej mówić, że później może zostać uwięziona na całe życie „na chlebie i wodzie” sugerując innym, nawet jeśli nie przyznała się - lub że świeckie prawo, w niektórych lokalizacjach, może być nadal wykonywane jej.

Podręcznik zawierał konkretne porady dla sędziów, jak chronić się przed zaklęciami czarownice, przy oczywistym założeniu, że martwiliby się o to, że staną się celem, jeśli zostaną oskarżeni czarownice. Sędziowie na rozprawie podali konkretny język.

Aby zapewnić współpracę innych osób w dochodzeniach i postępowaniach karnych, wymieniono kary i środki zaradcze dla tych, którzy bezpośrednio lub pośrednio utrudniali dochodzenie. Kary za brak współpracy obejmowały ekskomunikę. Jeśli brak współpracy utrzymywał się, ci, którzy utrudniali śledztwo, byli skazani na herezję. Gdyby ci, którzy utrudniali polowanie na czarownice, nie żałowali, mogliby zostać ukarani przez świeckie sądy.

Wcześniej istniały takie podręczniki, ale żadne z nich nie miało zasięgu ani papieskiego poparcia jak ten. Podczas gdy wspierający byk papieski był ograniczony do południowych Niemiec i Szwajcarii, w 1501 r. Papież Aleksander VI wydał nowego byka papieskiego. Cum acceperimus upoważnił inkwizytora w Lombardii do ścigania czarownic, poszerzając autorytet łowców czarownic.

Z instrukcji korzystali zarówno katolicy, jak i protestanci. Chociaż szeroko konsultowano się z nim, nigdy nie przyznano mu oficjalnego przywileju Kościoła katolickiego.

Chociaż publikacja była wspomagana wynalazkiem typu ruchomego Gutenberga, sam podręcznik nie był w ciągłej publikacji. Kiedy w niektórych obszarach wzrosły oskarżenia o czary, nastąpiła szersza publikacja Malleus Maleficarum.