Podsumowanie „Podziału pracy w społeczeństwie” Durkheima

Francuski filozof Emile Durkheim's książka Podział pracy w społeczeństwie (lub De la Division du Travail Social) zadebiutował w 1893 r. Było to jego pierwsze główne dzieło opublikowane i to, w którym przedstawił koncepcja anomii lub załamanie wpływu norm społecznych na jednostki w społeczeństwie.

Wtedy, Podział pracy w społeczeństwie miał wpływ na postęp teorie socjologiczne i pomyślałem. Dziś jest bardzo szanowany za perspektywiczną perspektywę przez niektórych i głęboko zbadany przez innych.

Durkheim omawia, w jaki sposób Podział pracy- ustanowienie określonych miejsc pracy dla niektórych osób - przynosi korzyści społeczeństwu, ponieważ zwiększa zdolność reprodukcyjną procesu i zestaw umiejętności pracowników.

Tworzy również poczucie solidarności wśród osób, które dzielą te miejsca pracy. Ale, mówi Durkheim, podział pracy wykracza poza interesy ekonomiczne: w ten sposób ustanawia także porządek społeczny i moralny w społeczeństwie. „Podział pracy może zostać dokonany tylko wśród członków już utworzonego społeczeństwa” - przekonuje.

Dla Durkheim podział pracy jest wprost proporcjonalny do dynamicznej lub moralnej gęstości społeczeństwa. Jest to definiowane jako połączenie koncentracji ludzi i stopnia socjalizacji grupy lub społeczeństwa.

Gęstość może wystąpić na trzy sposoby:

• poprzez wzrost koncentracji przestrzennej ludzi
• przez rozwój miast
• poprzez wzrost liczby i skuteczności środków komunikacji

Jak mówi Durkheim, kiedy dzieje się co najmniej jedna z tych rzeczy, praca zaczyna się dzielić, a miejsca pracy stają się bardziej wyspecjalizowane. Jednocześnie, ponieważ zadania stają się bardziej złożone, walka o sensowne życie staje się coraz bardziej uciążliwa.

Głównym tematem książki jest różnica między rozwijającymi się a zaawansowanymi cywilizacjami oraz tym, jak postrzegają solidarność społeczną. Kolejną kwestią jest sposób, w jaki każdy typ społeczeństwa określa rolę prawa w rozwiązywaniu naruszeń w tej solidarności społecznej.

Durkheim twierdzi, że istnieją dwa rodzaje solidarności społecznej: solidarność mechaniczna i solidarność organiczna.

Mechaniczna solidarność łączy jednostkę ze społeczeństwem bez żadnego pośrednika. Oznacza to, że społeczeństwo jest zorganizowane zbiorowo, a wszyscy członkowie grupy dzielą ten sam zestaw zadań i podstawowe przekonania. To, co łączy jednostkę ze społeczeństwem, to, co Durkheim nazywa „świadomość zbiorowa, „czasami tłumaczone jako„ sumienie zbiorowe ”, co oznacza wspólny system przekonań.

Z drugiej strony, jeśli chodzi o solidarność organiczną, społeczeństwo jest bardziej złożone - system różnych funkcji połączonych przez określone relacje. Każda osoba musi mieć inną pracę lub zadanie i swoją osobowość. Tutaj Durkheim mówił konkretnie o mężczyznach. O kobietach filozof powiedział:

„Dzisiaj wśród ludzi kultywowanych kobieta prowadzi zupełnie inne życie niż mężczyzna. Można powiedzieć, że dwie wielkie funkcje życia psychicznego są w ten sposób rozdzielone, że jedna z płci zajmuje się funkcjami efektywnymi, a druga funkcjami intelektualnymi ”.

Wcielając jednostki w rolę mężczyzn, Durkheim argumentował, że indywidualność rośnie wraz z coraz bardziej złożonymi częściami społeczeństwa. W ten sposób społeczeństwo staje się bardziej wydajne w synchronizacji, ale jednocześnie każda jego część ma więcej ruchów, które są wyraźnie indywidualne.

Według Durkheima im bardziej prymitywne jest społeczeństwo, tym bardziej cechuje go mechaniczna solidarność i identyczność. Na przykład członkowie agrarnego społeczeństwa są bardziej podobni do siebie i dzielą się nimi te same przekonania i obyczaje niż członkowie wysoce wyrafinowanej technologii i informacji społeczeństwo.

W miarę jak społeczeństwa stają się bardziej zaawansowane i cywilizowane, poszczególni członkowie tych społeczeństw stają się coraz bardziej odróżnialni. Ludzie są menedżerami lub robotnikami, filozofami lub rolnikami. Solidarność staje się bardziej organiczna, gdy społeczeństwa rozwijają swoje podziały pracy.

Dla Durkheim prawa społeczeństwa są najbardziej widocznym symbolem solidarności społecznej i organizacji życia społecznego w jego najbardziej precyzyjnej i stabilnej formie.

Prawo odgrywa rolę w społeczeństwie analogicznym do układu nerwowego w organizmach. Układ nerwowy reguluje różne funkcje organizmu, dzięki czemu współpracują ze sobą w harmonii. Podobnie, system prawny reguluje wszystkie części społeczeństwa, aby skutecznie ze sobą współpracowały.

Dwa rodzaje prawa są obecne w społeczeństwach ludzkich i każdy odpowiada pewnemu rodzajowi solidarności społecznej: prawo represyjne (moralne) i prawo restytucyjne (organiczne).

Prawo represyjne związane jest z centrum wspólnej świadomości ”i każdy uczestniczy w osądzaniu i karaniu sprawcy. Surowości przestępstwa niekoniecznie mierzy się szkodą poniesioną przez pojedynczą ofiarę, lecz mierzy się ją jako szkodę wyrządzoną społeczeństwu lub całemu porządkowi społecznemu. Kary za zbrodnie przeciwko kolektywowi są zazwyczaj surowe. Prawo represyjne, mówi Durkheim, jest praktykowane w mechanicznych formach społeczeństwa.

Drugi rodzaj prawa to prawo restytucyjne, które koncentruje się na ofierze w przypadku przestępstwa, ponieważ nie ma powszechnie podzielanych przekonań na temat tego, co szkodzi społeczeństwu. Prawo restytucyjne odpowiada organicznemu stanowi społeczeństwa i jest możliwe dzięki bardziej wyspecjalizowanym organom społeczeństwa, takim jak sądy i prawnicy.

Prawo represyjne i restytucyjne są bezpośrednio skorelowane ze stopniem rozwoju społeczeństwa. Durkheim uważał, że represyjne prawo jest powszechne w prymitywnych lub mechanicznych społeczeństwach, w których sankcje za przestępstwa są zazwyczaj nakładane i uzgadniane przez całą społeczność. W tych „niższych” społeczeństwach dochodzi do zbrodni przeciwko jednostce, ale pod względem powagi są one umieszczane na dolnym końcu drabiny karnej.

Według Durkheim, zbrodnie przeciwko społeczności mają pierwszeństwo w społeczeństwach mechanicznych, ponieważ ewolucja zbiorowej świadomości jest powszechna i silna, podczas gdy podział pracy jeszcze nie nastąpił stało się. Kiedy podział pracy jest obecny, a zbiorowa świadomość jest prawie nieobecna, jest odwrotnie. Im bardziej społeczeństwo się cywilizuje i wprowadza się podział pracy, tym bardziej obowiązuje prawo restytucyjne.

Durkheim napisał tę książkę u szczytu epoki przemysłowej. Jego teorie pojawiły się jako sposób na dopasowanie ludzi do nowego ładu społecznego Francji i szybko uprzemysławiającego się społeczeństwa.

Przedindustrialne grupy społeczne składały się z rodziny i sąsiadów, ale jako Rewolucja przemysłowa kontynuowano, ludzie znaleźli nowe kohorty w swoich miejscach pracy i utworzyli nowe grupy społeczne ze współpracownikami.

Podział społeczeństwa na małe grupy zdefiniowane przez pracowników wymagał coraz bardziej scentralizowanego autorytetu, aby regulować stosunki między różnymi grupami, powiedział Durkheim. Widocznym rozszerzeniem tego państwa były również ewolucje kodeksów prawnych, aby utrzymać uporządkowane funkcjonowanie stosunków społecznych poprzez postępowanie pojednawcze i cywilne, a nie sankcje karne.

Durkheim oparł swoją dyskusję na temat organicznej solidarności na sporze, z którym miał Herbert Spencer, który twierdził, że solidarność przemysłowa jest spontaniczna i że nie ma potrzeby tworzenia lub utrzymywania ciała przymusowego. Spencer uważał, że harmonia społeczna jest po prostu ustanowiona sama w sobie - Durkheim zdecydowanie się nie zgodził. Znaczna część tej książki dotyczy Durkheim kłócącego się ze stanowiskiem Spencera i wypowiadającego się na ten temat.

Głównym celem Durkheim była ocena zmian społecznych związanych z uprzemysłowieniem i lepsze zrozumienie problemów w społeczeństwie uprzemysłowionym. Ale brytyjski filozof prawny Michael Clarke twierdzi, że Durkheim nie spełnił oczekiwań, dzieląc różne społeczeństwa na dwie grupy: uprzemysłowioną i nieprzemysłową.

Durkheim nie widział ani nie uznawał szerokiej gamy społeczeństw nieuprzemysłowionych, zamiast tego wyobrażał sobie industrializację jako historyczny przełom, który oddzielał kozy od owiec.

Amerykański uczony Eliot Freidson wskazał, że teorie na temat industrializacji mają tendencję do definiowania pracy w kategoriach materialnego świata technologii i produkcji. Freidson mówi, że takie podziały są tworzone przez organ administracyjny bez uwzględnienia interakcji społecznych jego uczestników.

Amerykański socjolog Robert Merton zauważył, że jako pozytywizm, Durkheim przyjął metody i kryteria nauk fizycznych w celu zbadania praw społecznych, które powstały podczas industrializacji. Ale nauki fizyki, zakorzenione w naturze, po prostu nie potrafią wyjaśnić praw wynikających z mechanizacji.

Podział pracy ma również problem z płcią, według amerykańskiego socjologa Jennifer Lehman. Twierdzi, że książka Durkheima zawiera seksistowskie sprzeczności - pisarz konceptualizuje „jednostki” jako „mężczyzn”, a kobiety jako osobne i niespołeczne istoty. Korzystając z tych ram, filozof całkowicie zapomniał o roli kobiet w społeczeństwach przemysłowych i przedprzemysłowych.

• Clarke, Michael. "Socjologia prawa Durkheima." British Journal of Law and Society Vol. 3, nr 2, Cardiff University, 1976.
• Durkheim, Emile. W sprawie podziału pracy w społeczeństwie. Trans. Simpson, George. The MacMillan Company, 1933.
• Freidson, Eliot. "Podział pracy jako interakcja społeczna." Problemy społeczne, t. 23 nr 3, Oxford University Press, 1976.
• Gehlke, C. MI. Recenzowana praca: z W sprawie podziału pracy w społeczeństwie, Emile Durkheim, George SimpsonPrzegląd prawa Columbia, 1935.
• Jones, Robert Alun. "Ambiwalentni kartezjanie: Durkheim, Montesquieu i Metoda." American Journal of Sociology, 1994, University of Chicago Press.
• Kemper, Theodore D. "Podział pracy: Post-Durkheimowski pogląd analityczny." American Sociological Review, 1972.
• Lehmann, Jennifer M. „Teorie dewiacji i samobójstwa Durkheima: ponowne rozważenie feminizmu." American Journal of Sociology, University of Chicago Press, 1995.
• Merton, Robert K. "Podział pracy w społeczeństwie w Durkheim." American Journal of SociologyVol. 40, nr 3, University of Chicago Press, 1934.