Chemosh: Ancient God of Moabites

Chemosh był narodowym bóstwem Moabitów, którego imię najprawdopodobniej oznaczało „niszczyciel”, „ujarzmiony” lub „bóg ryb”. Podczas gdy on jest najłatwiej związany z Moabitami, według sędziów 11:24 wydaje się być narodowym bóstwem Ammonitów, ponieważ dobrze. Jego obecność w świecie Starego Testamentu była dobrze znana, ponieważ jego kult został sprowadzony do Jerozolimy przez króla Salomona (1 Królów 11: 7). Hebrajska pogarda dla jego kultu była widoczna w przekleństwie z pism świętych: „ohyda Moabu”. Król Jozjasz zniszczył izraelską gałąź kultu (2 Królów 23).

Informacje na temat Chemosha są ograniczone, chociaż archeologia i tekst mogą dać wyraźniejszy obraz bóstwa. W 1868 r. Znalezisko archeologiczne w Dibon dostarczyło uczonym więcej wskazówek na temat natury Chemosha. Znalezisko, znane jako Moabite Stone lub Mesha Stela, było pomnikiem z inskrypcją upamiętniającą c. 860 p.n.e. starania króla Meszy o obalenie izraelskiego panowania Moabu. Wasalaż istniał od panowania Dawida (2 Samuela 8: 2), ale Moabici zbuntowali się po śmierci Achaba.

Kamień Moabite jest bezcennym źródłem informacji na temat Chemosha. W tekście napisał o Chemosie dwanaście razy. Nazywa także Meszę synem Chemosha. Mesza wyjaśnił, że rozumie gniew Chemosza i powód, dla którego pozwolił Moabitom poddać się rządom Izraela. Wysokie miejsce, na którym Mesha zorientował kamień, było również poświęcone Chemoshowi. Podsumowując, Mesha zdał sobie sprawę, że Chemosh czekał na przywrócenie Moaba w jego czasach, za co Mesha był wdzięczny Chemoshowi.

Wygląda na to, że Chemosh też lubił krew. W 2 Królów 3:27 dowiadujemy się, że ofiara ludzka była częścią obrzędów Chemosha. Ta praktyka, choć makabryczna, z pewnością nie była unikalna dla Moabitów, ponieważ takie obrzędy były powszechne w różnych kultach religijnych Kananejczyków, w tym w Baalach i Molochu. Mitologowie i inni uczeni sugerują, że taka aktywność może wynikać z faktu, że Chemosh i inni Bogowie kananejscy, tacy jak Baals, Moloch, Tammuz i Baalzebub, byli personifikacjami słońca lub promienie słoneczne. Reprezentowali zaciekłe, nieuniknione i często pochłaniające ciepło letniego słońca (niezbędny, ale śmiertelny element życia; analogi można znaleźć w Azteckie uwielbienie słońca).

Podtekst Chemosh i Moabite Stone wydają się ujawniać coś z natury religii w regionach semickich tego okresu. Mianowicie, zapewniają wgląd w fakt, że boginie rzeczywiście były drugorzędne, aw wielu przypadkach zostały rozpuszczone lub połączone z męskimi bóstwami. Można to zobaczyć w napisach Moabite Stone, w których Chemosh jest również określany jako „Asthor-Chemosh”. Taki synteza ujawnia maskulinizację Ashtoreth, kananejskiej bogini czczonej przez Moabitów i innych semickich narody. Badacze biblijni zauważyli również, że rola Chemosha w inskrypcji Moabite Stone jest analogiczna do roli Jahwe w księdze Królów. Wydawałoby się zatem, że semickie poszanowanie dla poszczególnych bóstw narodowych działało podobnie w zależności od regionu.

• Biblia. (NIV Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. „Wojna Dawida przeciwko Ammonitom: uwaga na egzegezy biblijnej”. Żydowski kwartalny przegląd 30,3 (styczeń 1940): 257-61.
• Easton, Thomas. Ilustrowany słownik biblijny. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. „Wartość kamienia Moabite jako źródła historycznego”. Vetus Testamentum 52,4 (październik 2002 r.): 483–92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson Collection of West Semitic Documents.
• Międzynarodowa standardowa encyklopedia biblijna.
• Olcott, William Tyler. Wiedza o słońcu w każdym wieku. Nowy Jork: G.P. Putnam's, 1911.
• Sayce, A.H. „Politeizm w pierwotnym Izraelu”. Żydowski kwartalny przegląd 2.1 (październik 1889 r.): 25–36.