Definicja i przykłady epistematu w retoryce

W filozofii i klasyczna retoryka, epistemat jest domeną prawdziwej wiedzy - w przeciwieństwie do doxa, dziedzina opinii, przekonań lub prawdopodobnej wiedzy. Greckie słowo epistemat jest czasami tłumaczone jako „nauka” lub „wiedza naukowa”. Słowo epistemologia (badanie charakteru i zakresu wiedzy) pochodzi epistemat. Przymiotnik: epistemiczny.

Francuski filozof i filolog Michel Foucault (1926–1984) użył tego terminu epistemat aby wskazać całkowity zestaw relacji, które łączą dany okres.

„[Platon] broni samotnej, cichej natury poszukiwań epistemat- prawda: poszukiwania, które odciągają od tłumu i tłumu. Celem Platona jest pozbawienie „większości” prawa do osądzania, wybierania i decydowania ”.

(Renato Barilli, Retoryka. University of Minnesota Press, 1989)

„[W greckim użyciu] epistemat może oznaczać zarówno wiedzę, jak i umiejętności, zarówno wiedząc o tym, jak i wiedząc, jak... .. Każdy z rzemieślników, kowal, szewc, rzeźbiarz, a nawet poeta wykazywał epistemizm w uprawianiu swojego zawodu. Słowo

(Jaakko Hintikka, Wiedza i znane: perspektywy historyczne w epistemologii. Kluwer, 1991)

- "Począwszy od Platona, idea epistemat zestawiono z ideą doxa. Ten kontrast był jednym z kluczowych środków, za pomocą których Platon ukształtował swoją potężną krytykę retoryka (Ijsseling, 1976; Hariman, 1986). Dla Platona episteme było wyrażeniem lub stwierdzeniem, które przekazuje, absolutna pewność (Havelock, 1963, s. 1) 34; patrz także Scott, 1967) lub sposób wytwarzania takich wyrażeń lub oświadczeń. Z drugiej strony Doxa była zdecydowanie gorszym wyrazem opinii lub prawdopodobieństwa ...
„Świat oddany ideałowi epistemizmu jest światem jasnej i ustalonej prawdy, absolutnej pewności i stabilnej wiedzy. Jedyną możliwością retoryki w takim świecie byłoby „uczynienie prawdy skuteczną”... Zakłada się, że istnieje między nimi radykalna zatoka odkrywanie prawda (prowincja filozofii lub nauki) i mniejsze zadanie rozpowszechnianie it (prowincja retoryki) ”.

(James Jasinski, Książka źródłowa na temat retoryki. Sage, 2001)
- „Ponieważ zdobycie wiedzy nie leży w naturze ludzkiej (epistemat), które dadzą nam pewność, co robić lub mówić, uważam za mądrego, który ma zdolność poprzez domysł (doxai), aby uzyskać najlepszy wybór: dzwonię filozofowie tych, którzy angażują się w to, z czego tego rodzaju praktyczna mądrość (froneza) jest szybko uchwycony. ”

(Isocrates, Antidoza, 353 pne)

„Nie mam krytyki epistemat jako system wiedzy. Przeciwnie, można argumentować, że nie bylibyśmy ludźmi bez naszej wiedzy epistemat. Problemem jest raczej roszczenie złożone w imieniu epistemat że jest to cała wiedza, z której wynika jej skłonność do wypierania innych, równie ważnych systemów wiedzy. Podczas epistemat jest niezbędny dla naszego człowieczeństwa, tak też jest techne. Rzeczywiście, nasza zdolność do łączenia techne i epistemat co odróżnia nas zarówno od innych zwierząt, jak i od komputerów: zwierzęta mają techne i maszyny mają epistemat, ale tylko my, ludzie, mamy jedno i drugie. (Historie kliniczne Olivera Sacksa (1985) są jednocześnie poruszające, a także dostarczają zabawnych dowodów na groteskowe, dziwne, a nawet tragiczne zniekształcenia ludzi wynikające z utraty jednego z nich techne lub epistemat.)"

(Stephen A. Marglin, „Rolnicy, nasiona i naukowcy: systemy rolnictwa i systemy wiedzy”. Dekolonizacja wiedzy: od rozwoju do dialogu, ed. autorzy: Frédérique Apffel-Marglin i Stephen A. Marglin. Oxford University Press, 2004)

„[W Michel Foucault Porządek rzeczy] metoda archeologiczna próbuje odkryć pozytywna nieprzytomna wiedzy. Termin ten oznacza zbiór „reguł formacji”, które składają się na różnorodne i niejednorodne dyskursy danego okresu i które umykają świadomości praktykujących te różne dyskursy. Ta pozytywna nieświadomość wiedzy jest również ujęta w tym terminie epistemat. List jest warunkiem możliwości dyskursu w danym okresie; to jest apriorycznie zestaw reguł formacji, które pozwalają na funkcjonowanie dyskursów, które pozwalają na wypowiadanie różnych przedmiotów i tematów w jednym czasie, ale nie w innym. ”

_{Źródło: (Lois McNay, Foucault: Krytyczne wprowadzenie. Polityka Press, 1994)}