Mokosh, słowiańska bogini Matki Ziemi

Istnieje siedmiu pierwotnych bogów Słowiańska mitologia, i tylko jedna z nich to kobieta: Mokosh. W panteonie w Rusi Kijowskiej jest w ogóle jedyną boginią, dlatego jej specyficzna rola w mitologii słowiańskiej jest ogromna i różnorodna, a być może bardziej mglista i wilgotna. Matka Ziemia i duch domu, czuła owca i łobuzerczy losu, Mokosh jest najwyższą słowiańską boginią.

Kluczowe rzeczy na wynos: Mokosh

W słowiańskiej mitologii Mokosh, czasami tłumaczony jako Mokoš i oznaczający „piątek”, jest Wilgotną Matką Ziemią, a zatem najważniejszą (a czasem jedyną) boginią w religii. Mówi się, że jako twórca spała w jaskini przy kwitnącym źródle przez boga wiosny Jarilo, z którym stworzyła owoce ziemi. Jest także obrońcą przędzenia, pielęgnacji owiec i wełny, patronem kupców i rybaków, który chroni bydło przed zarazą i ludzi przed suszą, chorobami, utonięciami i nieczystymi duchami.

Początki Mokosha jako matki ziemi sięgają czasów przedindoeuropejskich (Cuceteni lub Tripolye) kultura, 6–5 tysiąclecia p.n.e.), kiedy uważa się, że religijna religia skupiona wokół kobiet miejsce. Niektórzy uczeni sugerują, że może być wersją ugricińską bogini słońca Jumala.

W 980 roku n.e. cesarz Rusi Kijowskiej Władimir I (zmarł 1015 r.) Wzniósł sześciu bożków słowiańskich bogów i objął Mokosha w 980 roku n.e., choć zdjął ich, kiedy nawrócił się na chrześcijaństwo. Nestor Kronikarz (XI w.), Mnich z klasztoru jaskiń w Kijowie, wymienia ją jako jedyną kobietę na liście siedmiu bogów Słowian. Jej wersje są zawarte w opowieściach z wielu różnych krajów słowiańskich.

Zachowane obrazy Mokosh są rzadkie - chociaż jej kamienne pomniki powstawały co najmniej jeszcze w VII wieku. Mówi się, że jest to drewniana postać kultowa na zalesionym terenie w Czechach. Odniesienia historyczne mówią, że miała dużą głowę i długie ramiona, nawiązanie do jej związku z pająkami i wirowaniem. Symbole związane z nią obejmują wrzeciona i tkaniny, romb (niemal globalne odniesienie do kobiecych narządów płciowych przez co najmniej 20 000 lat) oraz Święte Drzewo lub Filar.

W różnych panteonach indoeuropejskich jest wiele bogiń, które odnoszą się do pająków i przędzenia. Historyk Mary Kilbourne Matossian zwrócił uwagę, że łacińskie słowo oznaczające tkankę „textere” oznacza „utkać”, aw kilku językach pochodnych, takich jak starofrancuski, „tkanka” oznacza „coś tkanego”.

Matossian sugeruje, że akt wirowania polega na tworzeniu tkanki ciała. Pępowina to nić życia, przenosząca wilgoć z matki na niemowlę, skręcona i zwinięta jak nić wokół wrzeciona. Ostateczna tkanina życia jest reprezentowana przez całun lub „krętą blaszkę”, owiniętą wokół zwłok w spiralę, jako nić owinięta wokół wrzeciona.

Chociaż Wielka Bogini ma różnorodne małżonki, zarówno ludzkie, jak i zwierzęce, w swojej roli głównej Słowiańska bogini, Mokosh jest wilgotną boginią ziemi i jest ustawiona na (i poślubiona) Perun jako suche niebo Bóg. Jest także powiązana z Veles w cudzołóstwie; i Jarilo, bóg wiosny.

Niektórzy słowiańscy chłopi uważali, że plucie na ziemię lub bicie jej jest niewłaściwe. Podczas wiosny praktykujący uważali ziemię za ciężarną: przed 25 marca („Lady Day”) nie zbudowali ani budynku ani ogrodzenia, nie wbili kołka w ziemię ani nie zasiali nasion. Kiedy chłopki zbierały zioła, najpierw leżały podatne i modliły się do Matki Ziemi, aby pobłogosławiły wszelkie zioła lecznicze.

Wraz z pojawieniem się chrześcijaństwa w krajach słowiańskich w XI wieku n.e. Mokosz został przekształcony w świętą, św. Paraskewę Pianiczę (lub ewentualnie Dziewica Maryja), która jest czasem definiowana jako personifikacja dnia ukrzyżowania Chrystusa, a inni chrześcijanie męczennik. Opisany jako wysoki i szczupły, z luźnymi włosami, św. Paraskeva Pyanitsa jest znany jako „l'nianisa„(len kobieta), łącząc ją z przędzeniem. Jest patronką kupców, handlowców i małżeństwa, a także broni swoich wyznawców przed szeregiem chorób.

Wspólnie z wieloma religiami indoeuropejskimi (Paraskevi to piątek we współczesnej grece; Freya = piątek; Venus = Vendredi), piątek kojarzy się z Mokosh i St. Paraskeva Pyanitsa, szczególnie w piątki przed ważnymi świętami. Jej święto to 28 października; i nikt nie może tego dnia wirować, tkać ani naprawiać.

• Detelic, Mirjana. "St. Paraskeve w kontekście bałkańskim." Folklor 121.1 (2010): 94–105.
• Dragnea, Mihai. „Słowiańska i grecko-rzymska mitologia, mitologia porównawcza”. Brukenthalia: Rumuński przegląd historii kultury 3 (2007): 20–27.
• Marjanic, Suzana. „Dyadyczna bogini i duoteizm w starożytnej wierze Serbów i Chorwatów Nodilo”. Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181–204.
• Matossian, Mary Kilbourne. "Na początku Bóg był kobietą"Journal of Social History 6.3 (1973): 325–43.
• Monaghan, Patricia. „Encyklopedia bogiń i bohaterek”. Novato CA: New World Library, 2014.
• Zaroff, Roman. „Zorganizowany kult pogański w Rusi Kijowskiej”. Wynalezienie zagranicznej elity czy ewolucja lokalnej tradycji? ” Studia Mythologica Slavica (1999).