Transcendencja ego to esej filozoficzny opublikowany przez Jean Paul Sartre w 1936 r. Przedstawia w nim swój pogląd, że jaźń lub ego nie jest czymś, czego człowiek jest świadomy.
Model świadomości, który zapewnia Sartre ten esej można przedstawić w następujący sposób. Świadomość jest zawsze celowa; to znaczy zawsze i zawsze jest to świadomość czegoś. „Przedmiotem” świadomości może być prawie każda rzecz: przedmiot fizyczny, propozycja, stan rzeczy, przypomniany obraz lub nastrój - wszystko, co świadomość może zrozumieć. Jest to „zasada celowości”, która stanowi punkt wyjścia dla fenomenologii Husserla.
Sartre radykalizuje tę zasadę, twierdząc, że świadomość jest niczym innym jak celowością. Oznacza to pojmowanie świadomości jako czystej działalności i zaprzeczanie, że istnieje jakiekolwiek „ego”, które leży w świadomości, za nią lub pod nią jako jej źródło lub niezbędny warunek. Uzasadnienie tego roszczenia jest jednym z głównych celów Sartre w Transcendencja Ego.
Sartre najpierw rozróżnia dwa rodzaje świadomości: nierefleksyjną i odbijającą. Świadomość bezrefleksyjna to po prostu moja zwykła świadomość rzeczy innych niż sama świadomość: ptaków, pszczół, utworu muzycznego, znaczenia zdania, przypomnianej twarzy itp. Według Sartre'a świadomość jednocześnie ustawia i chwyta swoje przedmioty. I opisuje taką świadomość jako „pozycyjną” i jako „teoretyczną”. To, co rozumie przez te terminy, nie jest do końca jasne, ale wydaje się, że odnosi się do faktu, że w mojej świadomości czegokolwiek istnieje zarówno aktywność, jak i pasywność. Świadomość przedmiotu jest pozycyjna, ponieważ ustawia przedmiot: to znaczy kieruje się do obiektu (np. Jabłka lub drzewa) i do niego się przywiązuje. Jest „teetyczny” w tej świadomości, która konfrontuje swój przedmiot z czymś, co zostało mu dane lub jako coś, co zostało już postawione.
Sartre twierdzi również, że świadomość, nawet gdy nie odbija się, jest zawsze minimalnie świadoma siebie. Ten tryb świadomości opisuje jako „niepozycjonujący” i „nietetyczny”, co wskazuje, że w tym trybie świadomość nie pozycjonuje się jako przedmiot, ani nie jest konfrontowana z samym sobą. Raczej ta nieredukowalna samoświadomość uważana jest za niezmienną cechę świadomości zarówno bezrefleksyjnej, jak i refleksyjnej.
Świadomość odbijająca to taka, która stawia siebie za swój przedmiot. Zasadniczo, mówi Sartre, świadomość odbijająca i świadomość będąca przedmiotem odbicia („świadomość odbita”) są identyczne. Niemniej jednak możemy je rozróżnić, przynajmniej w abstrakcji, i dlatego mówimy tutaj o dwóch świadomościach: odbiciu i odbiciu.
Jego głównym celem w analizie samoświadomości jest pokazanie, że autorefleksja nie popiera tezy, że w świadomości lub poza nią istnieje ego. Najpierw rozróżnia dwa rodzaje refleksji: (1) refleksja nad wcześniejszym stanem świadomości to przypomina sobie pamięć - więc ten wcześniejszy stan staje się teraz przedmiotem teraźniejszości świadomość; oraz (2) odbicie w bezpośredniej teraźniejszości, gdzie świadomość przyjmuje siebie taką, jaka jest teraz dla swojego przedmiotu. Argumentuje, że refleksja retrospektywna pierwszego rodzaju ujawnia jedynie nierefleksyjną świadomość przedmiotów wraz z pozycyjną samoświadomością, która jest niezmienną cechą świadomość. Nie ujawnia obecności „ja” w świadomości. Odbicie drugiego rodzaju, w które zaangażowany jest Kartezjusz, gdy mówi „myślę, więc jestem”, może być bardziej prawdopodobne ujawnij to „ja”. Sartre jednak zaprzecza temu, argumentując, że „ja”, o którym powszechnie się tu spotyka świadomość, jest w rzeczywistości produktem odbicie. W drugiej połowie eseju wyjaśnia, jak to się dzieje.
Krótkie podsumowanie
Krótko mówiąc, jego konto działa w następujący sposób. Dyskretne momenty świadomości refleksyjnej są zjednoczone, interpretowane jako emanujące z moich stanów, działań i cech, z których wszystkie wykraczają poza obecny moment refleksji. Na przykład moja świadomość odrażania się teraz i moja nienawiść do tego samego w innym momencie łączy ich idea, że „nienawidzę tego” - nienawiść jest stanem, który trwa nawet poza momentami świadomości wstręt.
Akcje pełnią podobną funkcję. Tak więc, kiedy Kartezjusz stwierdza „Teraz wątpię”, jego świadomość nie jest zaangażowana w czystą refleksję nad sobą, jak jest obecnie. Pozwala sobie uświadomić, że ten obecny moment wątpliwości jest częścią akcji, która rozpoczęła się wcześniej i będzie kontynuowana przez pewien czas, aby poinformować o swojej refleksji. Dyskretne chwile zwątpienia są zjednoczone przez działanie, a jedność ta wyraża się w „ja”, które obejmuje on w swoim zapewnieniu.
„Ego” nie zostaje zatem odkryte w odbiciu, lecz jest przez niego stworzone. Nie jest to jednak abstrakcja ani zwykły pomysł. Jest to raczej „konkretna całość” moich refleksyjnych stanów świadomości, ułożonych przez nich w sposób, w jaki melodię tworzą dyskretne nuty. Robimy, mówi Sartre, pojmując ego „kątem oka”, kiedy się zastanawiamy; ale jeśli spróbujemy się na nim skupić i uczynić z niego obiekt świadomości, to z konieczności znika powstaje jedynie poprzez świadomość odbijającą się na sobie (nie na ego, które jest czymś jeszcze).
Wniosek Sartre wyciąga z analizy świadomości, że fenomenologia nie ma powodu, aby zakładać ego w świadomości lub za nią. Twierdzi ponadto, że jego pogląd na ego jako na coś, co odzwierciedla świadomość, konstruuje, i dlatego powinien być uważanym za kolejny przedmiot świadomości, który, jak wszystkie inne takie obiekty, wykracza poza świadomość, który zaznaczył Zalety. W szczególności stanowi obalenie solipsyzmu (idea, że świat składa się ze mnie i treści mego umysłu), pomaga nam przezwyciężyć sceptycyzm w odniesieniu do istnienia innych umysłów i stanowi podstawę egzystencjalistycznej filozofii, która autentycznie angażuje prawdziwy świat ludzi i rzeczy