Kultura-historia, ewolucja społeczna i archeologia

Metoda kulturowo-historyczna (czasami nazywana metodą kulturowo-historyczną lub podejściem lub teorią kulturowo-historyczną) była sposób prowadzenia badań antropologicznych i archeologicznych, który był rozpowszechniony wśród zachodnich uczonych w latach około 1910–200 1960. Podstawowym założeniem kulturowo-historycznego podejścia był główny powód uprawiania archeologii lub antropologii wszystko polegało na budowaniu harmonogramów najważniejszych wydarzeń i zmian kulturowych w przeszłości dla grup, które nie napisały dokumentacja.

Metoda kulturowo-historyczna została opracowana na podstawie teorii historyków i antropologów, do pewnego stopnia, aby pomóc archeologom w organizacji i zrozumieć ogromną ilość danych archeologicznych, które były i były gromadzone w XIX i na początku XX wieku przez antykwiarze. Nawiasem mówiąc, nie zmieniło się to w rzeczywistości z dostępnością mocy obliczeniowej i postępami naukowymi, takimi jak archeochemia (DNA, stabilne izotopy, pozostałości roślinne), ilość danych archeologicznych wzrosła. Jego ogrom i złożoność nadal napędza rozwój teorii archeologicznej, aby się z nią zmierzyć.

Wśród swoich pism redefiniujących archeologię w latach 50. amerykańscy archeolodzy Phillip Phillips i Gordon R. Willey (1953) dostarczył nam dobrej metafory, aby zrozumieć wadliwy sposób myślenia archeologii w pierwszej połowie XX wieku. Powiedzieli, że archeologowie historyczni kultury byli zdania, że ​​przeszłość była raczej jak ogromna układanka, że istniał wcześniej istniejący, ale nieznany wszechświat, który można rozpoznać, jeśli zgromadzisz wystarczającą liczbę elementów i dopasujesz je razem.

Niestety, kolejne dekady pokazały nam, że wszechświat archeologiczny nie jest tak uporządkowany.

Kulturowo-historyczne podejście oparte jest na ruchu Kulturkreis, pomysle opracowanym w Niemczech i Austrii pod koniec XIX wieku. Kulturkreis jest czasem pisane Kulturkreise i tłumaczone jako „koło kultury”, ale w języku angielskim oznacza coś w stylu „kompleksu kulturowego”. Ta szkoła myślenia została stworzona przede wszystkim przez niemieckich historyków i etnografów Fritz Graebner i Bernhard Ankermann. W szczególności Graebner był średniowiecznym historykiem jako student, a jako etnograf uważał, że tak powinno być możliwe jest budowanie sekwencji historycznych, takich jak te dostępne dla średniowiecznych dla regionów, które nie napisały źródła.

Aby móc budować historie kulturowe regionów dla osób z niewielką liczbą pisemnych zapisów lub bez nich, uczeni przyjęli pojęcie jednowierszowe ewolucja społeczna, częściowo oparty na pomysłach amerykańskich antropologów Lewis Henry Morgan oraz Edward Tyler i niemiecki filozof społeczny Karl Marks. Pomysł (dawno obalony) polegał na tym, że kultury rozwijały się w szeregu mniej lub bardziej ustalonych kroków: dzikość, barbarzyństwo i cywilizacja. Jeśli właściwie przestudiowałeś konkretny region, zgodnie z teorią, możesz śledzić rozwój mieszkańców tego regionu (lub nie) przez te trzy etapy, i w ten sposób sklasyfikuj starożytne i współczesne społeczeństwa według miejsca, w którym się stawały cywilizowany.

Trzy podstawowe procesy były postrzegane jako czynniki napędzające ewolucję społeczną: wynalazek, przekształcanie nowego pomysłu w innowacje; dyfuzja, proces przekazywania tych wynalazków z kultury do kultury; i migracja, rzeczywisty przepływ osób z jednego regionu do drugiego. Pomysły (takie jak rolnictwo lub metalurgia) mogły zostać wynalezione w jednym obszarze i przeniesione na sąsiednie obszary poprzez dyfuzję (być może wzdłuż sieci handlowych) lub migrację.

Pod koniec XIX wieku istniało dzikie twierdzenie o tym, co obecnie uważa się za „hiperfundację”, że wszystkie innowacyjne pomysły starożytność (rolnictwo, metalurgia, budowanie monumentalnej architektury) powstała w Egipcie i rozprzestrzeniła się na zewnątrz, teoria całkowicie obalona przez wczesnych 1900s. Kulturkreis nigdy nie twierdził, że wszystkie rzeczy pochodzą z Egiptu, ale badacze wierzyli, że istnieje ograniczona liczba ośrodków odpowiedzialnych za powstanie idei napędzających ewolucję społeczną postęp. To również okazało się fałszywe.

Archeologami w centrum przyjęcia kulturowo-historycznego podejścia w archeologii byli Franz Boas i Vere Gordon Childe. Boas argumentował, że można zapoznać się z historią kultury przedpiśmiennego społeczeństwa, wykorzystując szczegółowe porównania takich rzeczy, jak zespoły artefaktów, typ osadnictwai style sztuki. Porównanie tych rzeczy pozwoliłoby archeologom zidentyfikować podobieństwa i różnice oraz rozwinąć historie kulturowe ważnych i mniej ważnych regionów w tym czasie.

Childe zastosował metodę porównawczą do granic swoich możliwości, modelując proces wynalazków rolnictwo i obróbka metali ze wschodniej Azji oraz ich rozpowszechnianie na Bliskim Wschodzie i ostatecznie Europa. Jego zadziwiająco szeroko zakrojone badania doprowadziły późniejszych uczonych do wyjścia poza podejście kulturowo-historyczne, o krok, którego Childe nie dożył.

Podejście kulturowo-historyczne stworzyło ramy, punkt wyjścia, na którym przyszłe pokolenia archeologów mogą budować, aw wielu przypadkach dekonstruować i odbudowywać. Ale podejście kulturowo-historyczne ma wiele ograniczeń. Rozumiemy teraz, że ewolucja jakiegokolwiek rodzaju nigdy nie jest liniowa, ale raczej krzaczasta, z wieloma różnymi krokami do przodu i do tyłu, porażkami i sukcesami, które są nieodłączną częścią całego ludzkiego społeczeństwa. I szczerze mówiąc, szczyt „cywilizacji” zidentyfikowany przez badaczy pod koniec XIX wieku jest dzisiaj standardy szokująco moralne: cywilizacja była tym, czego doświadczają białe, europejskie, zamożne, wykształcone mężczyźni Ale bardziej bolesne jest to, że podejście kulturowo-historyczne bezpośrednio wpływa na nacjonalizm i rasizm.

Opracowując linearne historie regionalne, wiążąc je ze współczesnymi grupami etnicznymi i klasyfikując grupy na podstawie jak daleko osiągnęli linearną skalę ewolucyjną, badania archeologiczne nakarmiły bestię Hitlera „mistrz wyścigu„i usprawiedliwił imperializm i przymusową kolonizację reszty świata przez Europę. Każde społeczeństwo, które nie osiągnęło szczytu „cywilizacji”, było z definicji dzikie lub barbarzyńskie, oszałamiająco idiotyczny pomysł. Teraz wiemy lepiej.

• _{Eiseley LC. 1940. Przegląd kultury historycznej metody etnologii autorstwa Wilhelma Schmidta, Clyde Kluchhohna i S. ZA. Sieber. American Sociological Review 5(2):282-284.}
• _{Heine-Geldern R. 1964. Sto lat teorii etnologicznej w krajach niemieckojęzycznych: niektóre kamienie milowe. Aktualna antropologia 5(5):407-418.}
• _{Kohl PL. 1998. Nacjonalizm i archeologia: o konstrukcjach narodów i rekonstrukcjach odległej przeszłości. Roczny przegląd antropologii 27:223-246.}
• _{Michaels GH. 1996. Teoria historyczna kultury. W: Fagan BM, redaktor. Oxford Oxford Companion to Archaeology. Nowy Jork: Oxford University Press. s. 162.}
• _{Phillips P i Willey GR. 1953. Metoda i teoria w archeologii amerykańskiej: operacyjna podstawa integracji kulturowo-historycznej. Amerykański antropolog 55(5):615-633.}
• _{Trigger BG. 1984. Alternatywne archeologie: nacjonalistyczna, kolonialna, imperialistyczna. Mężczyzna 19(3):355-370.}
• _{Willey GR i Phillips P. 1955. Metoda i teoria w archeologii amerykańskiej II: Interpretacja historyczno-rozwojowa. Amerykański antropolog 57:722-819.}