Szkoła we Frankfurcie była grupą uczonych znanych z rozwoju krytyczna teoria oraz popularyzacja dialektycznej metody uczenia się poprzez badanie sprzeczności społecznych. Jest to najściślej związane z twórczością Maxa Horkheimera, Theodora W. Adorno, Erich Fromm i Herbert Marcuse. W sensie fizycznym nie była to szkoła, ale raczej szkoła myślenia związana z uczonymi w Instytucie Badań Społecznych na Uniwersytecie we Frankfurcie w Niemczech.
W 1923 r. marksista uczony Carl Grünberg założył Instytut, początkowo finansowany przez innego takiego uczonego, Felixa Weila. Uczeni ze Szkoły Frankfurckiej są znani ze swojej marki ukierunkowanej na kulturę teorii neomarksistowskiej - przemyślenia klasycznego marksizmu zaktualizowanego do okresu społeczno-historycznego. Okazało się to przełomowe w dziedzinie socjologii, kulturoznawstwa i medioznawstwa.
Początki szkoły we Frankfurcie
W 1930 roku Max Horkheimer został dyrektorem Instytutu i zwerbował wielu uczonych, którzy zaczęli być znani jako Szkoła Frankfurcka. W następstwie nieudanej prognozy rewolucji Marksa osoby te przeraziły się powstaniem marksizmu partii prawosławnej i dyktatorskiej formy komunizmu. Zwrócili uwagę na problem rządzenia ideologialub reguła przeprowadzona w królestwo kultury. Uważali, że postęp technologiczny w komunikacji i reprodukcja pomysłów umożliwiły tę formę rządów.
Ich pomysły pokrywały się z teorią włoskiego uczonego Antonio Gramsciego hegemonia kulturowa. Inni wczesni członkowie Szkoły Frankfurckiej to Friedrich Pollock, Otto Kirchheimer, Leo Löwenthal i Franz Leopold Neumann. Walter Benjamin był również z nim związany podczas szczytu w połowie XX wieku.
Jednym z głównych zmartwień naukowców ze szkoły frankfurckiej, zwłaszcza Horkheimera, Adorno, Benjamina i Marcuse, był wzrost „masy kultura. ”To zdanie odnosi się do rozwoju technologicznego, który pozwolił na dystrybucję produktów kultury - muzyki, filmu i sztuki - na masę skala. (Weź pod uwagę, że kiedy ci uczeni zaczęli formułować swoje krytyki, radio i kino były wciąż nowymi zjawiskami, a telewizja nie istniała.) Sprzeciwiali się temu, w jaki sposób technologia doprowadziła do podobieństwa w produkcji i doświadczeniach kulturowych. Technologia pozwoliła społeczeństwu biernie siedzieć przed treściami kulturalnymi, zamiast aktywnie angażować się w rozrywkę, jak to miało miejsce w przeszłości. Uczeni przypuszczali, że to doświadczenie uczyniło ludzi nieaktywnymi intelektualnie i biernymi politycznie, pozwalając, by masowo produkowane ideologie i wartości obmywały je i przenikały do ich świadomości.
Szkoła frankfurcka argumentowała również, że proces ten był jednym z brakujących ogniw w teorii Marksa o dominacji kapitalizmu, i wyjaśniła, dlaczego rewolucja nigdy nie nadeszła. Marcuse wziął te ramy i zastosował je do towarów konsumpcyjnych i nowego stylu życia konsumentów, który właśnie stał się normą w krajach zachodnich w połowie XX wieku. Twierdził, że konsumpcjonizm funkcjonuje w podobny sposób, ponieważ utrzymuje się poprzez tworzenie fałszywych potrzeb, które tylko produkty kapitalizmu mogą zaspokoić.
Przeprowadzka Instytutu Badań Społecznych
Biorąc pod uwagę stan przedwojennych Niemiec, Horkheimer przeniósł Instytut dla bezpieczeństwa swoich członków. W 1933 r. Przeniósł się do Genewy, a dwa lata później przeniósł się do Nowego Jorku we współpracy z Columbia University. W 1953 r., Po wojnie, Instytut został ponownie utworzony we Frankfurcie. Teoretycy Jürgen Habermas a Axel Honneth w późniejszych latach będzie aktywny w Szkole Frankfurckiej.
Kluczowe prace członków szkoły frankfurckiej obejmują między innymi:
- Teoria tradycyjna i krytyczna, Max Horkheimer
- Dialektyka oświecenia, Max Horkheimer i Theodor W. Adorno
- Krytyka powodu instrumentalnego, Max Horkheimer
- Osobowość autorytarna, Theodor W. Adorno
- Teoria estetyczna, Theodor W. Adorno
- Branża kultury ponownie przemyślana, Theodor W. Adorno
- Człowiek jednowymiarowy, Herbert Marcuse
- Wymiar estetyczny: w stronę krytyki marksistowskiej estetyki, Herbert Marcuse
- Dzieło sztuki w dobie mechanicznej reprodukcji, Walter Benjamin
- Transformacja strukturalna i sfera publiczna, Jürgen Habermas
- W stronę racjonalnego społeczeństwa, Jürgen Habermas