Filial Piety: ważna chińska wartość kulturowa

Pobożność synowska (孝, Xiào) jest prawdopodobnie Chinynajważniejsza zasada moralna. Koncepcja chińskiej filozofii od ponad 3000 lat, Xiào dzisiaj pociąga za sobą silną lojalność i szacunek dla rodziców, przodków, a więc wobec kraju i jego przywódców.

Ogólnie rzecz biorąc, pobożność synowska wymaga od dzieci okazywania miłości, szacunku, wsparcia i szacunku rodzicom i innym starszym członkom rodziny, takim jak dziadkowie lub starsze rodzeństwo. Akty synowskiej pobożności obejmują wypełnianie życzeń rodziców, opiekę nad nimi, gdy są one starsze, i ciężką pracę, aby zapewnić im materialne wygody, takie jak jedzenie, pieniądze lub rozpieszczanie.

Pomysł wynika z faktu, że rodzice dają życie swoim dzieciom i wspierają je przez lata ich rozwoju, zapewniając żywność, edukację i potrzeby materialne. Po otrzymaniu wszystkich tych świadczeń dzieci są więc na zawsze dłużne wobec rodziców. Aby uznać ten wieczny dług, dzieci muszą szanować i służyć rodzicom przez całe życie.

Zasady synowskiej pobożności odnoszą się również do wszystkich starszych - nauczycieli, przełożonych zawodowych lub każdego, kto jest starszy - i nawet państwa. Rodzina jest budulcem społeczeństwa i jako taki hierarchiczny system szacunku dotyczy również władców i kraju. Xi

Zatem pobożność synowska jest ważną wartością, jeśli chodzi o traktowanie najbliższej rodziny, starszych i przełożonych w ogóle, a także całego państwa.

The chiński znak za synowską pobożność, xiao (孝) ilustruje znaczenie tego terminu. Ideogram jest kombinacją znaków lao (老), co oznacza stary, i er zi (儿子), co oznacza syna. Lao jest górną połową znaku xiao i er zi, reprezentujący syna, tworzy dolną połowę postaci.

Syn poniżej ojca jest symbolem tego, co oznacza synowska pobożność. Charakter xiao pokazuje, że starsza osoba lub pokolenie jest wspierane lub noszone przez syna: w ten sposób związek między dwiema połówkami jest zarówno obciążeniem, jak i wsparciem.

Znak xiao jest jednym z najstarszych przykładów pisanego języka chińskiego, na którym malowano kości wyroczni- łopatki wołów używane w wróżeniu - pod koniec dynastii Shang i na początku dynastii Zhou Zachodniej, około 1000 pne Wydaje się, że pierwotne znaczenie oznaczało „dostarczanie ofiar pożywienia przodkom”, a przodkowie zarówno żywych rodziców, jak i tych dawno zmarłych. To wewnętrzne znaczenie nie zmieniło się w ciągu wieków, ale jak to jest interpretowane, obaj kto szanowani przodkowie obejmują i obowiązki dziecka wobec tych przodków, zmieniły wielu czasy.

Chiński filozof Konfucjusz (551–479 p.n.e.) jest najbardziej odpowiedzialny za uczynienie Xiao kluczową częścią społeczeństwa. Opisał synowską pobożność i argumentował za jej znaczeniem w tworzeniu spokojnej rodziny i społeczeństwa w swojej książce „Xiao Jing”, znanej również jako „klasyk Xiao” i napisanej w IV wieku pne Xiao Jing stał się klasycznym tekstem za czasów dynastii Han (206–220) i pozostał klasykiem chińskiej edukacji aż do XX wieku.

Po Konfucjuszu jest klasyczny tekst o synowskiej pobożności Dwadzieścia cztery wzory synowskiej pobożności, napisane przez uczonego Guo Jujinga za dynastii Yuan (w latach 1260–1368). Tekst zawiera kilka dość zaskakujących historii, takich jak „Pochował Swego Syna za Swoją Matkę„Ta historia została przetłumaczona na angielski przez antropologa USA David K. Jordania, brzmi:

W dynastii Han rodzina Guo Jù była biedna. Miał trzyletniego syna. Jego matka czasami dzieliła jedzenie z dzieckiem. Jù powiedział do swojej żony: „[Ponieważ jesteśmy] bardzo biedni, nie możemy zapewnić Matki. Nasz syn dzieli się jedzeniem Matki. Dlaczego nie pogrzebać tego syna? Kopał dół głęboko na trzy stopy, gdy uderzył w kocioł ze złotem. Na nim [napis] napisano: „Żaden urzędnik nie może tego wziąć, ani też nikt inny nie może go wykorzystać”.

Najpoważniejsze wyzwanie dla fundamentu myśli Xiao przyszło na początku dziesięcioleci XX wieku. Lu Xun (1881–1936), uznany i wpływowy pisarz Chin, skrytykował synowską pobożność i historie podobne do tych z Dwudziestu Czterech Paragonów. Część Chin Czwarty ruch maja (1917) Lu Xun argumentował, że hierarchiczna zasada uprzywilejowuje starszych nad akrobacjami młodzieżowymi i powstrzymuje młodych dorosłych od podejmowania decyzji, które pozwolą im rosnąć jako ludzie lub mieć własne zyje.

Inni w ruchu potępili Xiao jako źródło wszelkiego zła, „zmieniając Chiny w wielką fabrykę do produkcji posłusznych poddanych”. W 1954 r. Znany filozof i uczony Hu Shih (1891–1962) odwrócił tę skrajną postawę i promował Xiaojing; a zasada ta pozostaje ważna dla chińskiej filozofii do dziś.

Przypuszczalnie makabryczny zestaw Dwadzieścia Czterech Paragonów podkreśla długotrwałe problemy filozoficzne z Xiao. Jednym z takich problemów jest związek między Xiao a innym założeniem konfucjańskim, ren (miłość, życzliwość, ludzkość); inny pyta, co należy zrobić, gdy honor dla rodziny kontrastuje z honorem wobec praw społeczeństwa? Co należy zrobić, jeśli rytualny wymóg wymaga, aby syn pomścił morderstwo ojca, ale popełnienie morderstwa lub, jak w powyższej historii, zabójstwa jest przestępstwem?

Poza konfucjanizmem pojęcie synowskiej pobożności znajduje się także w taoizmie, buddyzmie, konfucjanizmie koreańskim, kulturze japońskiej i kulturze wietnamskiej. Ideogram xiao jest używany zarówno w języku koreańskim, jak i japońskim, choć ma inną wymowę.

Źródła i dalsze czytanie

• Chan, Alan K.L. i Sor-Hoon Tan, red. „Pobożność synowska w chińskiej myśli i historii”. Londyn: RoutledgeCurzon, 2004.
• Ikels, Charlotte (red.). „Pobożność synowska: praktyka i dyskurs we współczesnej Azji Wschodniej”. Stanford CA: Stanford University Press, 2004.
• Jujing, Guo. Trans. Jordan, David K. "Dwadzieścia cztery wzory synowskiej pobożności (shrshísì Xiào)„University of California at Santa Barbara, 2013.
• Knapp, Keith. "Współczucie i dotkliwość: relacja ojciec-syn we wczesnośredniowiecznych Chinach." Extrême-Orient Extrême-Occident (2012): 113–36.
• Mo, Weimin i Shen, Wenju. "Dwadzieścia cztery wzorce synowskiej pobożności: ich rola dydaktyczna i wpływ na życie dzieci." Kwartalnik Stowarzyszenia Literatury Dziecięcej 24.1 (1999). 15–23.
• Roberts, Rosemary. „Konfucjańskie moralne podstawy modelu socjalistycznego: Lei Feng i dwadzieścia cztery przykłady synowskiego zachowania”. New Zealand Journal of Asian Studies 16 (2014): 23–24.