Kim są rdzenni Amerykanie?

Zapytaj większość ludzi, którzy myślą Rdzenni Amerykanie są i najprawdopodobniej powiedzą coś w stylu „to ludzie, którzy są Indianami amerykańskimi”. Ale kim są Indianie amerykańscy i jak to się dzieje? Są to pytania, na które nie ma prostych ani łatwych odpowiedzi, a także źródło ciągłego konfliktu w społecznościach Indian amerykańskich, a także w salach Kongresu i innych amerykańskich instytucjach rządowych.

Dictionary.com definiuje rdzenne jako:

„Pochodzące i charakterystyczne dla określonego regionu lub kraju; ojczysty."

Dotyczy roślin, zwierząt i ludzi. Osoba (lub zwierzę lub roślina) może urodzić się w regionie lub kraju, ale nie może być dla niego rdzenna, jeśli ich przodkowie nie pochodzą z tego regionu.

The Stałe Forum Narodów Zjednoczonych ds. Rdzennych Miejsc odnosi się do ludów tubylczych jako ludzi, którzy:

• Samoidentyfikacja jako rdzenna na poziomie indywidualnym i akceptowana przez społeczność jako jej członek.
• Zachowaj ciągłość historyczną w społeczeństwach przedkolonialnych lub osadniczych
instagram viewer
• Mają silny związek z terytoriami i otaczającymi je zasobami naturalnymi
• Wykazuj odrębne systemy społeczne, gospodarcze lub polityczne
• Miej odrębny język, kulturę i przekonania
• Tworzą niedominujące grupy społeczne
• Zdecydujcie się utrzymywać i odtwarzać ich rodowe środowiska i systemy jako odrębne narody i społeczności.

Termin „rdzenna ludność” jest często określany w sensie międzynarodowym i politycznym, ale coraz więcej rdzennych mieszkańców Ameryki adoptuje termin opisujący ich „rodzimość”, czasami nazywany „ich lojalnością”. Podczas gdy Narody Zjednoczone uznają samoidentyfikację za jedno znacznik nieskazitelności, samo w sobie samoidentyfikacja w Stanach Zjednoczonych nie wystarczy, aby uznać się za rdzennego Amerykanina za oficjalną politykę uznanie.

Kiedy pierwsi europejscy osadnicy przybyli na brzeg tego, co Hindusi nazywali „Wyspą Żółwi”, istniały tysiące plemion i grup ludności tubylczej. Ich liczba dramatycznie spadła z powodu chorób obcych, wojen i innych polityk rządu Stanów Zjednoczonych; wiele z nich pozostało w oficjalnych stosunkach z USA poprzez traktaty i inne mechanizmy.

Inne istniały nadal, ale USA odmówiły ich uznania. Dziś Stany Zjednoczone jednostronnie decydują, z kim (z jakim plemieniem) nawiązują oficjalne stosunki poprzez proces uznanie federalne. Obecnie jest ich około 566 federalnie uznanych plemion; istnieją plemiona, które mają uznanie stanowe, ale nie mają uznania federalnego, aw dowolnym momencie setki plemion wciąż walczą o uznanie federalne.

Prawo federalne stwierdza, że ​​plemiona mają prawo decydować o ich członkostwie. Mogą korzystać z dowolnych środków, aby zdecydować, komu przyznać członkostwo. Według rdzennej badaczki Evy Marie Garroutte w jej książce „Prawdziwi Indianie: Tożsamość i przetrwanie rdzennej Ameryki, „około dwie trzecie plemion polega na układzie kwantowym krwi, który określa przynależność na podstawie koncepcji rasy, mierząc, jak blisko jest się do indiańskiego przodka„ pełnej krwi ”. Na przykład wielu ma minimalny wymóg ¼ lub ½ stopnia indyjskiej krwi do członkostwa plemiennego. Inne plemiona polegają na systemie dowodu liniowego pochodzenia.

Coraz częściej krytykuje się system kwantowy krwi jako nieodpowiedni i problematyczny sposób określania przynależności plemiennej (a tym samym tożsamości indyjskiej). Ponieważ Indianie wychodzą za mąż bardziej niż jakakolwiek inna grupa Amerykanów, ustalenie, kto jest Hindusem, oparte jest na standardach rasowych doprowadzi do tego, co niektórzy uczeni nazywają „ludobójstwem statystycznym”. Twierdzą, że bycie Hindusem jest czymś więcej niż rasą pomiary; chodzi bardziej o tożsamość opartą na systemach pokrewieństwa i kompetencjach kulturowych. Twierdzą także, że kwant krwi był systemem narzuconym im przez rząd amerykański, a nie rodzimą metodą ludzie określali przynależność, więc porzucenie kwantu krwi oznaczałoby powrót do tradycyjnych sposobów włączenie.

Nawet przy zdolności plemion do określania ich przynależności, ustalenie, kto jest prawnie zdefiniowany jako Indianin amerykański, nadal nie jest jasne. Garroutte zauważa, że ​​istnieje nie mniej niż 33 różnych definicji prawnych. Oznacza to, że dana osoba może być zdefiniowana jako Hindus w jednym celu, ale nie w innym.

W sensie prawnym ludzie Native Hawajski potomkowie nie są uważani za rdzennych Amerykanów w taki sam sposób jak Indianie amerykańscy, ale mimo to są rdzennymi ludami w Stanach Zjednoczonych (nazywa się Kanaka Maoli). Nielegalne obalenie monarchii hawajskiej w 1893 r po tym czasie opuścił znaczny konflikt między rdzenną ludnością hawajską a suwerennością Hawajów ruch, który rozpoczął się w latach siedemdziesiątych, jest mniej niż spójny pod względem tego, co uważa za najlepsze podejście sprawiedliwość. Ustawa Akaka (która doświadczyła kilku inkarnacji w Kongresie od ponad 10 lat) proponuje nadać rdzennym Hawajczykom taką samą pozycję jak Rdzenni Amerykanie, skutecznie przekształcając ich w Indian amerykańskich w sensie prawnym poprzez poddanie ich temu samemu systemowi prawa, co rdzenni Amerykanie są.

Jednak rdzenni hawajscy uczeni i działacze twierdzą, że jest to nieodpowiednie podejście dla rdzennych Hawajczyków, ponieważ ich historia różni się znacznie od Indian amerykańskich. Twierdzą także, że ustawa nie skonsultowała się odpowiednio z Indianami na temat ich życzeń.