Yeats i „Symbolika poezji”

Jeden z największych poetów XX wieku i laureat Nagrody Nobla, William Butler Yeats spędził swoje wczesne dzieciństwo w Dublinie i Sligo, zanim przeniósł się z rodzicami do Londynu. Jego pierwsze tomy poezji, pod wpływem symbolizm z William Blake irlandzki folklor i mit są bardziej romantyczne i snów niż jego późniejsze dzieło, które jest ogólnie bardziej cenione.

Skomponowany w 1900 roku wpływowy esej Yeatsa „Symbolizm poezji” oferuje rozszerzoną definicję symboliki i medytację na temat natury poezji w ogóle.

„Symbolizm, jaki widzą nasi pisarze naszych czasów, nie miałby żadnej wartości, gdyby nie był widziany również pod takim czy innym przebraniem w każdej wielkiej wyobraźni pisarz, „pisze Arthur Symons w„ Symbolistycznym ruchu literackim ”, subtelnej książce, której nie mogę pochwalić tak, jak bym to zrobił, ponieważ została poświęcona Dla mnie; i dalej pokazuje, jak wielu głębokich pisarzy szukało w ciągu ostatnich kilku lat filozofii poezji w doktrynie symboliki, i jak nawet w krajach, w których niemal skandaliczne jest poszukiwanie jakiejkolwiek filozofii poezji, nowi pisarze podążają za nimi w swoich Szukaj. Nie wiemy, co mówili między sobą pisarze starożytności, a jeden byk to wszystko, co pozostało z wypowiedzi Szekspira, który był na skraju współczesności; Wydaje się, że dziennikarz jest przekonany, że rozmawiali o winie, kobietach i polityce, ale nigdy o swojej sztuce, ani nigdy całkiem poważnie o swojej sztuce. Jest pewien, że nikt, kto miał filozofię swojej sztuki lub teorię, jak powinien pisać, nigdy nie stworzył dzieła sztuką, że ludzie nie mają wyobraźni, którzy nie piszą bez uprzedzenia i przemyślenia, gdy pisze własne artykuły Mówi to z entuzjazmem, ponieważ słyszał to przy tylu wygodnych stołach, przy których ktoś już wspominał niedbalstwo lub głupia gorliwość, książka, której trudność obraziła lenistwo, lub człowiek, który nie zapomniał, że piękno jest zarzut. Te formuły i uogólnienia, w których ukryty sierżant wiercił idee dziennikarzy, a za ich pośrednictwem idee wszystkich oprócz cały współczesny świat stworzył z kolei zapomnienie takie jak żołnierzy w bitwie, tak aby dziennikarze i ich czytelnicy mieli zapomniał, wśród wielu podobnych wydarzeń, że Wagner spędził siedem lat na aranżowaniu i wyjaśnianiu swoich pomysłów, zanim zaczął swoją najbardziej charakterystyczną muzyka; ta opera, a wraz z nią muzyka współczesna, powstały z pewnych rozmów w domu jednego Giovanniego Bardi z Florencji; i że Pléiade położył podwaliny współczesnej literatury francuskiej broszurą. Goethe powiedział: „poeta potrzebuje całej filozofii, ale musi trzymać ją z daleka od swojej pracy”, choć nie zawsze jest to konieczne; i prawie na pewno żadna wielka sztuka poza Anglią, w której dziennikarze są silniejsi, a pomysły mniej obfite niż gdzie indziej, nie powstała bez wielkiej krytyki, ponieważ jej herold lub jego tłumacz i obrońca, i być może z tego powodu wielka sztuka, teraz, gdy wulgarność zbroiła się i rozmnożyła, może być martwa Anglia

Wszyscy pisarze, wszyscy artyści wszelkiego rodzaju, o ile mają jakąkolwiek filozoficzną lub krytyczną moc o ile w ogóle byli świadomymi artystami, mieli jakąś filozofię, krytykę sztuka; i często ta filozofia lub krytyka wywołała ich najbardziej zaskakującą inspirację, wzywając do życia zewnętrznego pewną część boskie życie lub zakopana rzeczywistość, które same mogłyby zgasić w emocjach to, co ich filozofia lub krytyka zgasłaby w intelekt. Być może nie szukali żadnej nowej rzeczy, ale tylko po to, aby zrozumieć i skopiować czystą inspirację z dawnych czasów, ale dlatego, że boskie wojny życia w naszym zewnętrznym życiu i musimy zmienić broń i ruchy, gdy zmieniamy nasz, natchnienie przyszło do nich w pięknych zaskakujących kształtach. Ruch naukowy przyniósł ze sobą literaturę, która zawsze dążyła do zatracenia się we wszelkiego rodzaju efektach zewnętrznych deklamacja, malownicze pismo, malowanie słów lub coś, co pan Symons nazwał próbą „wbudowania w cegłę i zaprawę wewnątrz okładek książka"; i nowi pisarze zaczęli rozwodzić się nad elementem przywołania, sugestii, nad tym, co nazywamy symboliką u wielkich pisarzy.

W „Symbolice w malarstwie” próbowałem opisać element symboliki, który jest w obrazach i rzeźbie, i opisałem mało symboliki w poezji, ale wcale nie opisywał ciągłej nieokreślonej symboliki, która jest istotą wszystkiego styl.

Nie ma linii o bardziej melancholijnym pięknie niż te autorstwa Burnsa:

Biały księżyc zachodzi za białą falą,
A czas mi towarzyszy, O!

i te linie są idealnie symboliczne. Zabierz od nich biel księżyca i fali, których stosunek do czasu jest zbyt subtelny dla intelektu, a ty pozbądź się ich piękna. Ale kiedy wszyscy są razem, księżyc i fala, biel i ustawienie Czasu i ostatniego melancholicznego płaczu, wywołują emocje, których nie można wywołać żadnym innym zestawieniem kolorów, dźwięków i form. Możemy to nazwać pismem metaforycznym, ale lepiej nazwać to pismem symbolicznym, ponieważ metafory nie są wystarczająco głębokie, aby poruszać się, gdy nie są symbole, a gdy są symbolami, są najdoskonalsze ze wszystkich, ponieważ najbardziej subtelne, poza czystym dźwiękiem, a dzięki nim można najlepiej dowiedzieć się, co symbole są.

Jeśli zaczniesz zadumę z pięknymi liniami, które można zapamiętać, okaże się, że są podobne do tych napisanych przez Burnsa. Zacznij od tej linii Blake'a:

„Homoseksualista łowi na fali, gdy księżyc wysysa rosę”

lub te linie Nasha:

„Jasność spada z powietrza,
Królowe umarły młode i uczciwe,
Pył zamknął oko Helen ”

lub te linie Szekspira:

„Timon zbudował swój wieczny dwór
Na wyrzuconej na brzeg krawędzi powodzi solnej;
Który raz dziennie z wytłoczoną pianką
Burzliwy wzrost powinien obejmować „

lub weźmy linię, która jest dość prosta, która czerpie swoje piękno z miejsca w historii i zobacz, jak migocze z światło wielu symboli, które nadały tej historii jej piękno, ponieważ miecz może migotać wraz z płonącym światłem wieże.

Wszystkie dźwięki, wszystkie kolory, wszystkie formy, z powodu ich z góry ustalonej energii lub z powodu długiego skojarzenia, wywołują nieokreślone, a jednak precyzyjne emocje lub, jak wolę myśleć, przywołać wśród nas pewne bezcielesne moce, których ślady nad naszymi sercami nazywamy emocje; a kiedy dźwięk, kolor i forma znajdują się w relacji muzycznej, stanowią piękny stosunek do siebie, stają się niejako takimi były jednym dźwiękiem, jednym kolorem, jedną formą i wywoływały emocje wynikające z ich wyraźnych przywołań, a jednak są jednym emocja. Ta sama relacja istnieje między wszystkimi częściami każdego dzieła sztuki, bez względu na to, czy jest to epos czy piosenka, i im jest on doskonalszy, i tym bardziej różnorodne i liczne elementy, które dopłynęły do ​​jego doskonałości, tym potężniejsza będzie emocja, moc, bóg, którego wzywa między nas. Ponieważ emocja nie istnieje lub nie staje się zauważalna i aktywna wśród nas, dopóki nie znajdzie wyrazu w kolorze lub w w formie dźwiękowej lub w formie, lub we wszystkich, i ponieważ żadne z nich nie zmieniają tych samych emocji, poetów i malarzy muzycy, w mniejszym stopniu, ponieważ ich efekty są chwilowe, dzień i noc oraz chmura i cień, nieustannie tworzą i rozpraszają ludzkość. Rzeczywiście tylko te rzeczy, które wydają się bezużyteczne lub bardzo słabe, mają jakąkolwiek moc, i wszystkie te rzeczy, które wydają się przydatne lub silne, armie, poruszające się koła, tryby architektury, sposoby rządzenia, spekulacje na temat przyczyny byłyby trochę inne, gdyby jakiś umysł dawno temu nie dał się emocje, gdy kobieta oddaje się swojemu kochankowi i ukształtowała dźwięki, kolory lub formy, lub wszystkie z nich, w relację muzyczną, w której ich emocje mogą żyć inne umysły. Trochę liryki wywołuje emocje, które gromadzą wokół siebie innych i wtapiają się w ich istnienie w tworzeniu wspaniałej epiki; i w końcu, potrzebując zawsze mniej delikatnego ciała lub symbolu, gdy staje się mocniejszy, wypływa ze wszystkim, co zgromadził, wśród ślepych instynktów życia codziennego, w których porusza on moc wewnątrz mocy, tak jak widzi się pierścień wewnątrz pierścienia w trzonie starego drzewo. Być może właśnie to miał na myśli Arthur O'Shaughnessy, kiedy kazał swoim poetom powiedzieć, że zbudowali Niniwę swoim westchnieniem; i na pewno nigdy nie jestem pewien, kiedy słyszę o jakiejś wojnie, o religijnych podnieceniach, o jakiejś nowej produkcji lub wszystko inne, co napełnia ucho świata, że ​​nie wszystko się wydarzyło z powodu czegoś, co wpuścił chłopiec Tesalia. Pamiętam, jak kiedyś powiedziałem widzącemu, aby zapytał jednego z bogów, którzy, jak wierzyła, stali wokół niej w swoich symbolicznych ciałach, co by się stało z uroczego, ale pozorna trywialna praca przyjaciela i forma odpowiadania, „dewastacja ludów i przytłaczanie miast”. Wątpię, czy prymitywne okoliczności świat, który wydaje się tworzyć wszystkie nasze emocje, nie tylko odzwierciedla, jak w mnożeniu luster, emocje, które dotarły do ​​samotnych ludzi w chwilach poetyckich kontemplacja; lub ta miłość sama w sobie byłaby czymś więcej niż tylko zwierzęcym głodem, gdyby nie poeta i jego cień kapłan, bo jeśli nie uwierzymy, że rzeczy zewnętrzne są rzeczywistością, musimy wierzyć, że obrzydliwość jest cieniem subtelności, że rzeczy są mądre, zanim staną się głupie, i tajemnicą, zanim zawołają w rynek. Samotni ludzie w chwilach kontemplacji otrzymują, jak sądzę, twórczy impuls od najniższego z Dziewięciu Hierarchie, a więc tworzą i demontują ludzkość, a nawet sam świat, bo „oko nie zmienia wszystko"?

„Nasze miasta są kopiowanymi fragmentami z naszych piersi;
I wszystkie Babilony ludzkie starają się tylko przekazywać
Wielkość jego babilońskiego serca ”.

Celem rytmu, jak mi się zawsze wydawało, jest przedłużenie momentu kontemplacji, momentu, kiedy śpimy i jesteśmy obudzeni, to jest jedyny moment stworzenia, poprzez uciszenie nas z ponętną monotonią, podczas gdy budzi nas różnorodność, aby utrzymać nas w stanie być może prawdziwego transu, w którym umysł wyzwolony z presji woli rozwija się w symbolika. Jeśli pewne wrażliwe osoby wytrwale słuchają tykania zegarka lub wytrwale wpatrują się w monotonne błyskanie światła, wpadają w hipnotyczny trans; a rytm jest tylko cichszym tykaniem zegarka, że ​​trzeba słuchać, i rozmaitym, aby nie dać się porwać pamięci i zmęczyć słuchaniem; podczas gdy wzory artysty są tylko monotonnym błyskiem splecionym, by spojrzeć oczom w subtelniejsze zaklęcie. Słyszałem w głosach medytacyjnych, które zostały zapomniane w momencie, kiedy przemówiły; i podczas głębokiej medytacji zostałem zmieciony ponad wszelką pamięć poza tymi, które wyszły poza próg budzącego się życia.

Kiedyś pisałem bardzo symboliczny i abstrakcyjny wiersz, kiedy moje pióro upadło na ziemię; a kiedy pochyliłem się, żeby go podnieść, przypomniałem sobie jakąś fantastyczną przygodę, która jeszcze nie wydawała się fantastyczną, a potem kolejną jak przygoda, a kiedy zapytałem siebie, kiedy te rzeczy się wydarzyły, odkryłem, że dla wielu pamiętam swoje marzenia noce Próbowałem sobie przypomnieć, co zrobiłem dzień wcześniej, a potem to, co zrobiłem rano; ale całe moje życie na jawie zginęło ode mnie i dopiero po walce przypomniałem sobie o tym, a gdy tak się stało, zginęło z kolei mocniejsze i bardziej zaskakujące życie. Gdyby mój długopis nie spadł na ziemię i zmusił mnie do odwrócenia się od obrazów, które wplatałem w wiersz, nigdy bym tego nie wiedział medytacja stała się transowa, ponieważ byłbym jak ktoś, kto nie wie, że przechodzi przez las, ponieważ jego oczy są skierowane na ścieżka. Myślę więc, że tworząc i rozumiejąc dzieło sztuki, a tym łatwiej, jeśli jest ono pełne wzorów, symboli i muzyki, są zwabione do progu snu i może być daleko poza nim, nie wiedząc, że kiedykolwiek postawiliśmy stopy na schodach rogu lub kość słoniowa.

Oprócz symboli emocjonalnych, symboli, które same wywołują emocje, - iw tym sensie wszystkie pociągające lub nienawistne rzeczy są symbolami, chociaż ich relacje z jednym inne są zbyt subtelne, aby w pełni nas zachwycić, z dala od rytmu i wzorca, - istnieją symbole intelektualne, symbole, które wywołują same idee lub pomysły pomieszane z emocje; a poza bardzo określonymi tradycjami mistycyzmu i mniej wyraźną krytyką niektórych współczesnych poetów, one same nazywane są symbolami. Większość rzeczy należy do tego lub innego rodzaju, zgodnie ze sposobem, w jaki o nich mówimy, oraz towarzyszami, które im dajemy, za symbole związane z ideami, które są więcej niż fragmenty cieni rzucane na intelekt przez emocje, które wywołują, są zabawkami alegorystów lub pedantów i wkrótce przemijają z dala. Jeśli mówię „biały” lub „fioletowy” w zwykłym wierszu poezji, wywołują one emocje tak bardzo, że nie mogę powiedzieć, dlaczego mnie poruszają; ale jeśli doprowadzę ich do tego samego zdania z tak oczywistymi symbolami intelektualnymi, jak krzyż lub korona cierniowa, myślę o czystości i suwerenności. Co więcej, niezliczone znaczenia, które są utrzymywane jako „białe” lub „fioletowe” dzięki wiązaniom subtelnych sugestii, zarówno w emocjach, jak i intelekcie, poruszają się w widoczny sposób przez moje umysł i poruszaj się niewidzialnie poza próg snu, rzucając światła i cienie nieokreślonej mądrości na to, co wydawało się wcześniej, być może, ale bezpłodność i hałaśliwą przemoc. To intelekt decyduje, gdzie czytelnik zastanawia się nad procesją symboli, a jeśli symbole są jedynie emocjonalne, patrzy z pośród wypadków i losów świata; ale jeśli symbole są również intelektualne, staje się on częścią czystego intelektu i sam miesza się z procesją. Gdy patrzę na pośpieszny basen w świetle księżyca, moje emocje związane z jego pięknem mieszają się ze wspomnieniami o człowieku, którego widziałem orkę na brzegu, lub o kochankach, których widziałem tam wieczorem; ale jeśli patrzę na sam księżyc i pamiętam którekolwiek z jego starożytnych imion i znaczeń, poruszam się wśród boskich ludzi i rzeczy, które otrząsnęły się z naszego śmiertelność, wieża z kości słoniowej, królowa wód, lśniący jeleń wśród zaczarowanych lasów, biała zając siedząca na szczycie wzgórza, głupiec faery z jego lśniącym kieliciem pełnym snów i może to być „zaprzyjaźnić się z jednym z tych cudownych obrazów” i „spotkać Pana w powietrzu”. Więc jeśli tak jest Przeniesione przez Szekspir, który jest zadowolony z emocjonalnych symboli, aby zbliżyć się do naszej sympatii, zmieszany jest z całym spektaklem świata; podczas gdy jeśli porusza się Dante lub mit Demeter, zostaje zmieszany z cieniem Boga lub bogini. Tak więc ktoś jest najdalej od symboli, kiedy jest zajęty robieniem tego lub tamtego, ale dusza porusza się między symbolami i rozwija się w symbolach, gdy trans, szaleństwo lub głęboka medytacja odsunęły go od każdego impulsu oprócz jego posiadać. „Potem zobaczyłem” - napisał Gérard de Nerval o swoim szaleństwie - „niejasno przybiera formę, plastikowe obrazy starożytności, które się zarysowały, stały się wyraźne i zdawały się reprezentować symbole, z którymi z trudem skorzystałem z tego pomysłu. ”Wcześniej byłby z tego tłumu, którego surowość dusz wycofała się, nawet bardziej niż szaleństwo mogli wycofać swoją duszę, z nadziei i pamięci, z pożądania i żalu, aby mogli odsłonić te procesje symboli, na które ludzie kłaniają się przed ołtarzami, i zabiegają o kadzidło i oferty. Ale będąc w naszych czasach, był jak Maeterlinck, jak Villiers de I'Isle-Adam w Axël, podobnie jak wszyscy, którzy w naszych czasach zajmują się symbolami intelektualnymi, jest zapowiedzią nowej świętej księgi, o której wszystkie sztuki, jak ktoś powiedział, zaczynają marzyć. Jak sztuka może pokonać powolne umieranie ludzkich serc, które nazywamy postępem świata, i ponownie kładą ręce na ludzkich sercach, nie stając się szatą religijną jak za dawnych czasów czasy?

Gdyby ludzie zaakceptowali teorię, że poezja porusza nas ze względu na swoją symbolikę, jakiej zmiany należy szukać w sposobie naszej poezji? Powrót na drogę naszych ojców, odrzucenie opisów natury ze względu na naturę, prawa moralnego ze względu na prawo moralne, odrzucenie wszystkiego anegdoty i rozmyślania nad opinią naukową, które tak często gasiły centralny płomień w Tennyson, oraz o tej gwałtowności, która sprawiłaby, że zrobilibyśmy lub nie rzeczy; lub innymi słowy, powinniśmy zrozumieć, że kamień berylu został zaczarowany przez naszych ojców, aby mógł rozłóż zdjęcia w jego sercu i nie odzwierciedlaj własnych podekscytowanych twarzy lub konarów machających na zewnątrz okno. Przy tej zmianie substancji, powrocie do wyobraźni, zrozumieniu, że prawa sztuki, które są ukrytymi prawami świata, mogą same wiązać wyobraźnię, zmiana stylu i wyrzucilibyśmy z poważnej poezji te energetyczne rytmy, jak biegającego człowieka, które są wynalazkiem woli, której oczy zawsze koncentrują się na czymś do zrobienia lub nie zrobiony; i szukalibyśmy chwiejnych, medytacyjnych, organicznych rytmów, które są ucieleśnieniem wyobraźni, że ani nie chce, ani nie nienawidzi, ponieważ uczyniło to z czasem i chce tylko patrzeć na niektóre rzeczywistości, niektóre piękno; nie byłoby też możliwe, aby ktokolwiek zaprzeczał ważności formy, we wszystkich jej rodzajach, ponieważ chociaż możesz wyjaśnić opinię lub opisać coś, gdy twoje słowa nie są całkiem dobrze dobrani, nie możecie obdarzyć ciała czymś, co wykracza poza zmysły, chyba że wasze słowa są tak subtelne, tak złożone, pełne tajemniczego życia, jak ciało kwiatu lub kobiety. Forma szczerej poezji, w przeciwieństwie do formy „popularnej poezji”, może być czasem niejasna lub niegramatyczna, jak w niektórych z najlepszych Pieśni niewinności i Doświadczenie, ale musi mieć doskonałości, które wymykają się analizie, subtelności, które mają nowe znaczenie każdego dnia, i musi mieć to wszystko, czy to tylko krótka piosenka wykonana z chwili marzycielskiego lenistwa lub świetna epopeja stworzona ze snów jednego poety i stu pokoleń, których ręce nigdy nie były zmęczone miecz.

„Symbolizm poezji” wg William Butler Yeats po raz pierwszy pojawił się w „The Dome” w kwietniu 1900 r. i został przedrukowany w „Ideach dobra i zła” Yeatsa z 1903 r.