Ludy Cheyenne, a ściślej Tséêtehéstaestse, to rdzennoamerykańska grupa mówców z Algonquin, której przodkowie pochodzili z regionu Wielkich Jezior w Ameryce Północnej. Są znani z częściowo udanego oporu wobec próby rządu Stanów Zjednoczonych przeniesienia ich do rezerwatu z dala od ich terytoriów.
Najważniejsze fakty: Ludzie Cheyenne
- Znany również jako: Tsétsêhéstaestse, również pisane Tsistsistas; obecnie dzieli się je na północną i południową Cheyenne
- Znany z: Exodus Czejenów, po którym byli w stanie wynegocjować rezerwację w swoich ojczyznach
- Lokalizacja: Rezerwacja Cheyenne i Arapaho w Oklahomie, północna rezerwacja Indian Cheyenne w Wyoming
- Język: Mówcy Algonquin, język znany jako Tsêhésenêstsestôtse lub Tsisinstsistots
- Przekonania religijne: Tradycyjna religia Cheyenne
- Aktualny stan: Około 12 000 zarejestrowanych członków, z których wielu mieszka na jednej z dwóch rezerwacji uznanych przez federację
Historia
Mieszkańcy Cheyenne to osoby posługujące się językiem Plains Algonquian, których przodkowie mieszkali w regionie Wielkich Jezior w Ameryce Północnej. Zaczęli przemieszczać się na zachód w XVI lub XVII wieku. W 1680 r. Spotkali francuskiego odkrywcę René-Roberta Caveliera, Sieur de La Salle (1643–1687) nad rzeką Illinois, na południe od miasta Peoria. Ich nazwa „Cheyenne” to słowo Sioux „Shaiena”, co z grubsza oznacza „ludzi, którzy mówią dziwnie język. „W ich własnym języku są Tséteêhéstaestse, czasami pisane Tsististas, co oznacza„ ludzie."
Historia mówiona, jak również dowody archeologiczne, sugerują, że przenieśli się do południowo-zachodniej Minnesoty i wschodniej Dakoty, gdzie sadzili kukurydzę i budowali trwałe wioski. Możliwe miejsca zostały zidentyfikowane wzdłuż rzeki Missouri i na pewno żyły w Strona Biesterfeldt na rzece Sheyenne we wschodniej Dakocie Północnej w latach 1724–1780. Dziwny jest raport hiszpańskiego urzędnika w Santa Fe, który już w 1695 r. Doniósł, że widział małą grupę „Chiyennes”.
Około 1760 r., Mieszkając w regionie Black Hills w Południowej Dakocie, poznali Só'taeo'o („Ludzie porzuceni”, pisane też Suhtaios lub Suhtais), który mówił podobnym językiem Algonquian, a Cheyenne zdecydowali się z nimi pogodzić, ostatecznie rozwijając i rozszerzając terytorium.
Kultura
Pochodzenie Mit
Pod koniec XVIII wieku Cheyenne wymodelowali coś, co musiało być wstrząsającą ziemią adaptacją, od rolnictwa do polowania i handlu; transformacja ta jest zapisana w ważnym micie o pochodzeniu Cheyenne. W tej historii dwóch młodych mężczyzn, zwanych Słodką medycyną i Wyprostowanymi rogami, podchodzi do obozu w Cheyenne, namalowanych i ubranych przez babcię, starą kobietę mieszkającą pod wodą. Dzwoni do nich, mówiąc: „Dlaczego tak długo jesteś głodna, dlaczego nie przybyłeś wcześniej”. Wyznacza dwa gliniane słoiki i dwa talerze, jeden zestaw z mięsem bawolim dla Sweet Medicine, a drugi z kukurydzą dla Erect Rogi
Babcia mówi chłopcom, aby poszli do centrum wioski i włożyli mięso do dwóch dużych misek. Po nakarmieniu ludzi bawół wyskakuje ze wiosny, a następnie wielkie stado, które trwało całą noc. Z powodu nowego stada bawołów ludność Cheyenne mogła obozować przez zimę, a wiosną zasadzili kukurydzę z oryginalnego nasienia wyprostowanych rogów.
W jednej wersji opowieści Erect Horns dowiaduje się, że ludzie byli nieostrożni i pozwalali innym kraść ich nasiona, więc zabiera moc Cheyenne do uprawy kukurydzy, po czym muszą żyć na równinach i polować bizon.
Język Cheyenne
Językiem Czejenów jest framework oparty na Algonquin znany jako Tsêhésenêstsestôtse lub Tsisinstsistots. ZA Słownik Cheyenne jest prowadzony online przez Chief Dull Knife College w Lame Deer, Montana. Ponad 1200 Cheyenne mówi dziś językiem.
Religia
Tradycyjna religia Cheyenne jest animistyczna, z dwoma głównymi bóstwami, Maheo (ortograficznie Ma'heo'o), który był Mądrym u góry, i bogiem, który żyje na ziemi. Wyprostowane rogi i słodka medycyna to ważne postacie bohaterów w mitologii Cheyenne.
Rytuały i ceremonie obejmują Taniec Słońca, celebrowanie duchów i odnowę życia. W przeszłości Cheyenne ćwiczyli grzebanie drzew, wtórny proces grzebania, gdy ciało umieszcza się na rusztowaniu na kilka miesięcy, a następnie oczyszczone kości są chowane w ziemi.
Zaangażowanie w życie / handlowanie / polowanie
W 1775 r. Cheyenne nabyli konie i osiedlili się na wschód od Czarnych Wzgórz - niektórzy mogli eksplorować daleko po żubrze. Później przyjęli handel w niepełnym wymiarze godzin i polowanie na żubry, choć nadal utrzymywali swoje rolnicze życie.
W 1820 r., Kiedy spotkali odkrywcę Stephena Longa, Cheyenne żyli w grupach o wielkości około 300–500 małych grup ekonomicznych, którzy podróżowali razem. Zespoły spotkały się w połowie czerwca do późnego lata, aby dać czas na spotkania rady politycznej i wspólne rytuały, takie jak Sun Dance. Jako handlowcy działali jako pośrednicy Imperium Comanche, ale w 1830 r., kiedy członek plemienia Cheyenne Owl Woman poślubił kupca Williama Benta, sojusz z Arapahos i Bentem pozwolił Cheyenne na bezpośredni handel z białymi.
W tym roku różnice polityczne dotyczące sposobu radzenia sobie z wkraczającymi Europejczykami zaczęły dzielić Cheyenne. Bent zauważył, że północna Czejenów nosiła bawełniane szaty i legginsy z kożuchu, podczas gdy południowa nosiła koce i legginsy z tkaniny.
Cheyenne południowe i północne

Po zdobyciu koni Cheyenne rozeszli się: Północ zamieszkała we współczesnej Montanie i Wyoming, podczas gdy Południe udała się do Oklahomy i Kolorado. Północna Czejenów stała się strażnikami pakietu Świętej Kapeluszy Bawołów, złożonego z rogów żeńskiego bawołu, prezentu otrzymanego od Erect Horns. Southern Cheyenne zachował cztery Święte Strzały (Mahuts) w Medicine Arrow Lodge, prezent otrzymany przez Sweet Medicine.
W połowie XIX wieku w całym kraju odczuwały się obawy przed białą agresją. W 1864 r. Miała miejsce masakra w Sand Creek, w której płk. John Chivington poprowadził 1100-osobową milicję z Kolorado przeciwko północnej wiosce Cheyenne w południowo-wschodniej Kolorado, zabijając ponad 100 mężczyzn, kobiet i dzieci oraz okaleczając ich ciała.
W 1874 r. Prawie wszystkie południowe Cheyenne zaczęły mieszkać z południowym Arapaho na rezerwacie w Oklahomie, utworzonym przez rząd USA pięć lat wcześniej. W czerwcu 1876 r Bitwa o Little Bighorn wystąpił, w którym uczestniczył Północny Czejen, zabity został amerykański przywódca kalwarii George Armstong Custer i cała jego siła. Głównych przywódców Północnej Czejenów, Mały Wilk i Nudny Nóż, nie było tam, chociaż syn Dull Knife został tam zabity.

W odwecie za utratę Custera i jego ludzi płk. Ranald S. Mackenzie poprowadził atak na wioskę Dull Knife i Little Wolf w 200 domkach na Red Fork of the Powder River. Bitwa na Czerwonym Widelcu była druzgocącą przegraną dla Cheyenne, walczyła ramię w ramię w zaspach i temperaturach poniżej zera. Mackenzie i jego zespół zabili około 40 Cheyenne, spalili całą wioskę i zajęli 700 koni. Pozostali Cheyenne uciekli, by zostać (tymczasowo) z Lakotą dowodzoną przez Crazy Horse.
Exodus Cheyenne
W latach 1876–1877 Północna Czejenów wyemigrowała do Agencji Czerwonej Chmury w pobliżu Camp Robinson, gdzie Stojący Łoś i kilka innych osób powiedziało, że pojedzie na Terytorium Indyjskie (Oklahoma). Do sierpnia 937 Cheyenne dotarło do Fort Reno, ale kilkadziesiąt Północnych Cheyenne opuściło grupę po drodze. Kiedy Cheyenne przybyli do rezerwatu, warunki były złe, z chorobą, ograniczonym wyżywieniem i mieszkaniem, problemami z wypłatą racji żywnościowych i różnicami kulturowymi z mieszkającymi tam ludźmi.
Rok po przybyciu do Oklahomy, 9 września 1878 roku, Mały Wilk i Dull Knife opuścili Fort Reno wraz z 353 innymi, z których tylko 70 było wojownikami. Wracali do domu do Montany.
Ponowne założenie domu
Pod koniec września 1878 r. Północna Cheyenne, dowodzona przez Little Wolfa i Dull Knife, weszła do Kansas, gdzie toczyli zacięte bitwy z osadnikami i wojskiem w Forked Woman's Fork, Sappa Creek i Beaver Zatoczka. Przekroczyli rzekę Platte do Nebraski i podzielili się na dwie grupy: Tępy Nóż zabrał chorych i starszych do Agencji Czerwonej Chmury, a Mały Wilk zabrał resztę do Rzeki Języka.
Grupa Dull Knife została schwytana i udała się do Fort Robinson, gdzie przebywała zimą 1878–1879. W styczniu zostali przewiezieni do Fort Leavenworth w Kansas, gdzie byli źle traktowani i prowadzili strajk głodowy. Około 50 członków grupy uciekło i zgromadziło się w Soldier Creek, gdzie ich znaleziono, ukrywając się w śniegu i zimnie. W styczniu 1879 r. Zmarło 64 Północne Cheyenne; 78 zostało schwytanych, a siedmiu uznano za zmarłych.
Nowa odporność
Grupa Małego Wilka, zmniejszona do około 160, zimowała w Sand Hills w północnej Nebrasce i następnie wyjechał do rzeki Powder, gdzie dotarli wiosną 1979 roku, i wkrótce zaczął uprawiać plony i bydło. Mały Wilk szybko poddał się w marcu porucznikowi Williamowi P. Clark w Fort Keogh, który napisał do swoich przełożonych na poparcie zespołu pozostającego w Montanie. Uznając, co trzeba zrobić, aby pozostać w Montanie, Mały Wilk zaciągnął się jako „sierżant” do federacji kampania armii przeciwko wielkiemu przywódcy Teton Dakota Sitting Bull - inni w zespole Two Moon podpisali się jako harcerze. Little Wolf kultywował także relacje z wojskiem, współpracując z Clarkiem nad książką o indyjskim języku migowym i tworząc sojusz z dowódcą Fortu Keogha, Nelsonem Milesem, aby zademonstrować, jak Cheyenne utrzymywali się bez renty.
W 1880 r. Miles zeznał przed senacką komisją specjalną, że do końca 1879 r. Plemię uprawiło 38 akrów. Pod koniec 1879 r. Miles lobbował za przeniesieniem zespołu Dull Knife'a do Montany, choć kładło to nacisk na ekonomię nowo połączonego zespołu. Miles musiał pozwolić Cheyenne na polowanie na zwierzynę poza Fort Keogh.
Śmierć Głodującego Łosia
Trwałe ustalenia miały miejsce po grudniu 1880 r., Kiedy Little Wolf zabił Starving Elk, członka zespołu Two Moons, w związku ze sporem o córkę Little Wolfa. Zawstydzony i zhańbiony swoimi działaniami, Mały Wilk przeniósł swoją rodzinę z fortu, aby osiedlić się w Rosebud Creek, na południe od Keogh i na zachód od Języka, a wkrótce potem pojawiło się wiele Północnych Cheyenne.
Wiosną 1882 r. Zespoły Dull Knife i Two Moons zostały osiedlone w pobliżu zespołu Little Wolf's niedaleko Rosebud Creek. Samowystarczalność zespołu była regularnie zgłaszana do Waszyngtonu i chociaż Waszyngton nigdy nie sankcjonował pozwalania Cheyenne na zagospodarowanie rezerwatu, podejście pragmatyczne działało.
Rezerwacja rzeki języka
Pomimo - lub bardziej prawdopodobne, że - biali osadnicy w Wyoming rywalizowali o tę samą własność, która została zagospodarowana przez Północne Cheyenne, w 1884 roku Prezydent USA Chester A. Arthur ustanowił dla nich rezerwat Tongue River w Wyoming na podstawie zarządzenia. Nadchodziły walki: rzeka Tongue River, dziś nazywana rezerwatem Indian Północnej Cheyenne, wciąż trwała zastrzeżenie i nałożenie granic na ich nieruchomości zwiększyło ich zależność od federacji rząd. Ale był to kraj znacznie bliższy ich ojczystym terytoriom, co pozwoliło im utrzymać więzi kulturowe i praktyki niedostępne dla nich w Oklahomie.
Dzisiaj Cheyenne
Dzisiaj w plemieniu Cheyenne jest 11 266 członków, w tym ludzie z rezerwacją i poza nią. Na rzece Tongue River w Wyoming mieszka 7502 osób (Rezerwacja Indian z północnej Cheyenne), a kolejne 387 mieszka w Internecie Rezerwacja Cheyenne i Arapaho w Oklahomie. Oba zastrzeżenia są uznawane przez rząd USA i mają własne organy i konstytucje.
Według spisu powszechnego w USA z 2010 r. 25 685 osób zidentyfikowało się przynajmniej częściowo jako Cheyenne.
Źródła
- "Spis powszechny CPH-T-6 z 2010 r." Amerykańskie plemiona Indian amerykańskich i Alaski w Stanach Zjednoczonych i Portoryko: 2010. Waszyngton, USA: spis ludności, 2014.
- Allison, James R. "Poza przemocą: rolnictwo indyjskie, usuwanie białych i mało prawdopodobna konstrukcja rezerwatu północnej Cheyenne, 1876–1900." Kwartalnik Great Plains, vol. 32, nr 2, 2012, ss. 91-111.
- Gish Hill, Christina. "„Generał Miles nas tu umieści”: północny sojusz wojskowy Czejenów i suwerenne prawa terytorialne." Kwartalnik Indian Amerykańskich, vol. 37, nr 4, 2013, ss. 340-369, JSTOR, doi: 10.5250 / amerindiquar. 37.4.0340.
- . "Webs of Kinship: Family in Northern Cheyenne Nationhood„World Languages and Cultures Books, vol. 11, 2017, https://lib.dr.iastate.edu/language_books/11
- Killsback, Leo. "Dziedzictwo małego wilka: Przepisywanie i przekierowywanie naszych przywódców z powrotem do historii." Wicazo Sa Review, vol. 26, nr 1, 2011, s. 1 85-111, JSTOR, doi: 10.5749 / wicazosareview.26.1.0085.
- . "Biała bawolia kobieta i niska kobieta: dwie epickie przywódczynie w ustnej tradycji budowania narodu Cheyenne." Indigenous Policy Journal, vol. 29, 2018, http://www.indigenouspolicy.org/index.php/ipj/article/view/551/540.
- Leiker, James N. i Ramon Powers. „Exodus północnej Cheyenne w historii i pamięci”. University of Oklahoma Press, 2011.
- Liberty, Margot i W. Raymond Wood. "Prymat Cheyenne: nowe perspektywy dla plemienia Great Plains." Równiny antropolog, vol. 56, nr 218, 2011, ss. 155–182, doi: 10.1179 / pan.2011.014.