Podstawowe założenia praw zwierząt

Prawa zwierząt odnoszą się do przekonania, że ​​zwierzęta mają wewnętrzną wartość odrębną od jakiejkolwiek wartości, jaką mają dla ludzi i są warte rozważenia moralnego. Mają prawo do wolności od ucisku, zamknięcia, wykorzystywania i wykorzystywania przez ludzi.

Idea praw zwierząt może być trudne dla niektórych osób do pełnej akceptacji. Wynika to z faktu, że na całym świecie zwierzęta są wykorzystywane i zabijane dla szerokiej gamy społecznie akceptowanych celów, chociaż społecznie akceptowalne jest oczywiście względne kulturowo. Na przykład, podczas gdy jedzenie psów może być moralnie obraźliwe, wielu reaguje podobnie do jedzenia krów.

Istotą ruchu na rzecz praw zwierząt są dwie podstawowe zasady: odrzucenie gatunkowizmu i wiedza, że ​​zwierzęta są istotami czującymi.

Speciesism to odmienne traktowanie poszczególnych istot, oparte wyłącznie na ich gatunkach. Często porównuje się go do rasizmu lub seksizmu.

Prawa zwierząt oparte są na przekonaniu, że odmienne traktowanie zwierząt innych niż ludzkie tylko dlatego, że należą do innego gatunku, jest arbitralne i moralnie złe. Oczywiście istnieją różnice między zwierzętami ludzkimi i nie-ludzkimi, ale społeczność praw zwierząt uważa, że ​​różnice te nie są moralnie istotne. Na przykład wielu uważa, że ​​ludzie mają pewne zdolności poznawcze, które różnią się od lub wyższe niż inne zwierzęta, ale dla społeczności zajmującej się prawami zwierząt zdolność poznawcza nie jest moralna istotnych. Gdyby tak było, najmądrzejsi ludzie mieliby więcej praw moralnych i prawnych niż inni ludzie uznani za gorszych intelektualnie. Nawet jeśli ta różnica była moralnie istotna, ta cecha nie dotyczy wszystkich ludzi. Osoba głęboko upośledzona umysłowo nie ma zdolności rozumowania dorosłego psa, więc zdolności poznawczych nie można wykorzystać do obrony gatunkowizmu.

Cechy, które kiedyś uważano za unikalne dla ludzi, zaobserwowano teraz u zwierząt innych niż ludzie. Dopóki nie obserwowano innych naczelnych wytwarzających i używających narzędzi, uważano, że tylko ludzie mogą to zrobić. Kiedyś uważano, że tylko ludzie potrafią używać języka, ale teraz widzimy, że inne gatunki komunikują się werbalnie w swoich własnych językach, a nawet używają języków nauczanych przez ludzi. Ponadto wiemy teraz, że zwierzęta mają samoświadomość, co wykazał test na lustrze zwierzęcym. Jednak nawet jeśli te lub inne cechy były unikalne dla ludzi, nie są uważane za moralnie istotne przez społeczność zajmującą się prawami zwierząt.

Jeśli nie możemy użyć gatunków, aby zdecydować, które istoty lub przedmioty w naszym wszechświecie zasługują na nasze rozważania moralne, jakiej cechy możemy użyć? Dla wielu obrońców praw zwierząt cechą tą jest wrażliwość.

Poczucie to zdolność cierpienia. Jak napisał filozof Jeremy Bentham: „pytanie nie brzmi: czy mogą rozumować? ani, czy mogą rozmawiać? ale czy mogą cierpieć? Ponieważ pies jest w stanie cierpieć, pies jest godny naszej moralnej uwagi. Z drugiej strony stół nie jest zdolny do cierpienia i dlatego nie jest wart naszej moralnej uwagi. Chociaż uszkodzenie stołu może być moralnie budzące zastrzeżenia, jeśli zagraża ekonomii, estetyce lub wartość użytkowa stołu dla osoby, która jest jego właścicielem lub z niego korzysta, nie mamy moralnego obowiązku do stołu samo.

Większość ludzi uznaje, że nie powinniśmy angażować się w działania, które powodują ból i cierpienie innych ludzi. Nieodłącznym elementem tego rozpoznania jest wiedza, że ​​inni ludzie są zdolni do bólu i cierpienia. Jeśli działanie powoduje komuś nadmierne cierpienie, jest to moralnie niedopuszczalne. Jeśli przyjmiemy, że zwierzęta są zdolne do cierpienia, moralnie niedopuszczalne jest powodowanie ich nadmiernego cierpienia. Traktowanie cierpienia zwierząt inaczej niż cierpienie ludzi byłoby gatunkowe.

Kiedy cierpienie jest uzasadnione? Wielu aktywistów zwierzęcych twierdziłoby, że skoro ludzie są w stanie żyć bez żywność pochodzenia zwierzęcegożyć bez rozrywka dla zwierząt i żyjąc bez kosmetyków testowanych na zwierzętach, te formy cierpienia zwierząt nie mają moralnego uzasadnienia. Co powiesz na badania medyczne? Dostępne są badania medyczne bez udziału zwierząt, choć toczy się sporo dyskusji na temat naukowej wartości badań na zwierzętach w porównaniu z badaniami na zwierzętach. Niektórzy twierdzą, że wyniki eksperymentów na zwierzętach nie mają zastosowania do ludzi i powinniśmy je przeprowadzić badania dotyczące ludzkich komórek i kultur tkankowych, a także ludzi, którzy zapewniają dobrowolne i świadome informacje zgoda. Inni twierdzą, że hodowla komórkowa lub tkankowa nie może symulować całego zwierzęcia, a zwierzęta są najlepszymi dostępnymi modelami naukowymi. Wszyscy prawdopodobnie zgodziliby się, że istnieją pewne eksperymenty, których nie można przeprowadzić na ludziach, niezależnie od świadomej zgody. Z czystego punktu widzenia praw zwierząt zwierzęta nie powinny być traktowane inaczej niż ludzie. Ponieważ mimowolne eksperymenty na ludziach są powszechnie potępiane bez względu na ich wartość naukową i zwierzęta nie są w stanie wyrazić dobrowolnej zgody na eksperyment, należy również przeprowadzić eksperymenty na zwierzętach skazany.

Niektórzy mogą twierdzić, że zwierzęta nie cierpią. Rene Descartes, filozof z XVII wieku, argumentował, że zwierzęta działały jak zegary - skomplikowane maszyny, które mają instynkt, ale nie cierpią ani nie odczuwają bólu. Większość ludzi, którzy mieszkali ze zwierzęciem towarzyszącym, prawdopodobnie nie zgodziłaby się z zapewnieniem Kartezjusza, obserwując je z pierwszej ręki i obserwując, jak zwierzę reaguje na głód, ból i strach. Trenerzy zwierząt są również świadomi, że pokonanie zwierzęcia często przyniesie pożądane rezultaty, ponieważ zwierzę szybko uczy się, co należy zrobić, aby uniknąć cierpienia.

Niektórzy mogą wierzyć, że zwierzęta cierpią, ale argumentują, że cierpienie zwierząt jest uzasadnione w niektórych przypadkach. Na przykład mogą argumentować, że ubój krowy jest uzasadniony, ponieważ ubój służy celowi i krowa zostanie zjedzona. Jeśli jednak ten sam argument nie dotyczy w równym stopniu uboju i konsumpcji ludzi, opiera się on na gatunkowizmie.