Naród Arapaho, który nazywa się Hinono'eiteen („lud” w języku Arapaho), jest rdzennym Amerykaninem którego przodkowie przybyli nad Cieśninę Beringa, mieszkali przez pewien czas w regionie Wielkich Jezior i polowali na bawoły w Wielkiej Równiny. Dziś Arapaho są narodem uznanym przez federację, żyjącym głównie na dwóch rezerwacje w amerykańskich stanach Wyoming i Oklahoma.
Najważniejsze fakty: Ludzie Arapaho
- Inne nazwy: Hinono'eiteen (co oznacza „ludzie”), Arapahoe
- Znany z: Quillwork, rytuał Sun Dance
- Lokalizacja: Wyoming, Oklahoma
- Język: Arapaho
- Przekonania religijne: Chrześcijaństwo, pejotyzm, animizm
- Aktualny stan: Około 12 000 osób jest oficjalnie zarejestrowanych w plemieniu Arapaho, a większość mieszka w małych miasteczkach z dwoma rezerwacjami, jedna w Wyoming i jedna w Oklahomie.
Historia Arapaho
Przodkowie ludu Arapaho byli wśród tych, którzy podróżowali z Azji przez Cieśninę Beringa, wkraczając na kontynent Ameryki Północnej około 15 000 lat temu. Głośniki Algonquin, z którymi związane są Arapaho, dzielą DNA z niektórymi najwcześniejsi mieszkańcy obu Ameryk.
Oparty na ustnej tradycji wspieranej przez stowarzyszenia językowe, zanim Europejczycy przybyli do Ameryki Północnej, Arapaho zamieszkiwał w regionie Wielkich Jezior. Tam ćwiczyli złożony styl życia łowca-zbieracz, z pewnym rolnictwem, w tym trzy siostry kukurydzy, fasoli i dyni. W 1680 r. Arapaho zaczęli migrować na zachód z regionu, siłą przenoszeni lub wypychani ze swojego ustalonego terytorium przez Europejczyków i plemiona wroga.
Przemieszczenie trwało przez następne stulecie, ale w końcu dotarło na Wielkie Równiny. The Wyprawa Lewisa i Clarka z 1804 roku spotkał niektórych ludzi z Arapaho w Kolorado. Na równinach Arapaho dostosowało się do nowej strategii, polegając na rozległych stadach bawołów i wspomaganej przez konie łuk i strzałai pistolety. Bawół zapewniał żywność, narzędzia, odzież, schronienie i uroczyste loże. W XIX wieku wielu Arapaho mieszkało w Górach Skalistych.
Pochodzenie Mit
Początkowo mit o Arapaho mówi, że ziemia i lud Arapaho urodzili się i zostali przetransportowani na grzbiecie żółwia. Przed początkiem czasu świat był zrobiony z wody, z wyjątkiem ptactwa wodnego. Dziadek widział, jak Ojciec Indian unosi się na wodzie, płacząc samotnie i litując się wezwał wszystkie ptactwa wodne, aby zanurkowały na dno morza, aby sprawdzić, czy zdołają je znaleźć brud. Ptaki wodne były posłuszne, ale wszystkie utonęły, a potem pojawiła się nieśmiała kaczka i spróbowała.
Po kilku dniach kaczka wyszła na powierzchnię z błotem przyklejonym do pazurów. Ojciec oczyścił nogi i włożył błoto do fajki, ale to nie wystarczyło. Przepłynął żółw i powiedział, że też spróbuje. Zniknął pod wodą i po kilku dniach wyszedł z błota uwięzionego między jego czterema stopami. Ojciec wziął glinę i rozłożył ją cienko na tratwie, sprawiając, że ziemia przyszła, używając pręta do uformowania rzek i gór.
Traktaty, bitwy i rezerwacja
W 1851 r. Arapaho podpisało traktat Fort Laramie z rządem USA, zapewniając im wspólną ziemię, w tym części z Wyoming, Kolorado, Kansas i Nebraski, a także w handlu zapewniającym bezpieczne przejście dla Amerykanów europejskich przez Oregon Ślad. Jednak w 1861 r. Traktat Fort Wise zasygnalizował utratę prawie wszystkich tradycyjnych łowisk w Arapaho.
Napędzane procesem osadnictwa europejskiego i odkryciem złota w Kolorado w 1864 r. Amerykańskie oddziały ochotnicze dowodzone przez pułkownika Johna M. Chivington zaatakował wioskę na rezerwacie wojskowym wzdłuż Sand Creek w południowo-wschodniej Kolorado. W ciągu ośmiu wyczerpujących godzin siły Chivingtona zabiły około 230 osób, głównie kobiet, dzieci i osób starszych. Sandac Massacre to jedyna akcja militarna przeciwko rdzennym Amerykanom, którą rząd USA wyznaczył jako masakrę.
Traktat z Małej Arkansas z 1865 r. Obiecał duże zastrzeżenia dla wielu rdzennych mieszkańców, w tym Arapaho, ziemi, która została wyrzeźbiona w 1867 r. Przez Traktat Medicine Lodge. Traktat ten ustanowił 4,3 miliona akrów przeznaczonych na Cheyenne i południowy Arapaho w Oklahomie; aw 1868 r. traktat Bridger lub Shoshone Bannock ustanowił rezerwację Wind River dla Shoshone, gdzie miały mieszkać północne Arapaho. W 1876 r. Lud Arapaho walczył w Bitwa Małego Wielkiego Rogu.
Południowe i północne plemiona Arapaho

Arapaho zostały oficjalnie podzielone na dwie grupy przez rząd USA - Arapaho Północne i Południowe - w okresie traktatowym pod koniec lat osiemdziesiątych XIX wieku. Południowe Arapaho to ci, którzy dołączyli do Południowego Czejenów na Rezerwat Indian Cheyenne i Arapaho w Oklahomie, a północne dzielą Rezerwacja Wind River w Wyoming z Wschodnim Shoshone.
Dziś północne Arapaho, oficjalnie plemię Arapaho z Wind River Reservation, opiera się na rezerwacji Wind River, położonej w południowo-zachodniej części Wyoming niedaleko Lander w stanie Wyoming. W malowniczej i górzystej rezerwacie mieszka ponad 3900 wschodnich Shoshone i 8600 północnych Arapaho zarejestrował członków plemienia i zawiera około 2268 000 akrów ziemi na zewnątrz granica. Istnieje około 1 820 766 akrów powierzchni plemiennej i przydzielonej powierzchni zaufania.
Rezerwat Indian Cheyenne i Arapaho jest domem południowego Arapaho, lub bardziej formalnie, plemion Cheyenne i Arapaho, Oklahoma. Teren obejmuje 529,962 akrów wzdłuż North Fork rzeki Kanady, rzeki Kanady i rzeki Washita w zachodniej części Oklahomy. Około 8664 Arapaho mieszka w Oklahomie.
Kultura Arapaho
Arapaho nadal utrzymuje pewne tradycje z przeszłości, ale deprecjacje życia w postkolonialnym świecie były trudne. Jednym z najbardziej bolesnych skutków dla rdzennej ludności było stworzenie firmy Carlisle Indian Industrial Szkoła w Pensylwanii, która w latach 1879–1918 miała na celu przyjmowanie dzieci i „zabijanie Indian” w im. Z rodzin usunięto około 10 000 dzieci. Wśród nich było trzech chłopców z północnego plemienia Arapaho, którzy zmarli w ciągu dwóch lat od przybycia. Ich szczątki zostały ostatecznie zwrócone do rezerwatu Wind River w 2017 roku.
Religia
Z czasem religia mieszkańców Arapaho zmieniła się. Dzisiaj ludzie Arapaho praktykują różne religie i duchowość, w tym chrześcijaństwo, pejotyzm i tradycyjny animizm - przekonanie, że wszechświat i wszystkie naturalne przedmioty mają dusze lub duchy. Wielkim Duchem w tradycyjnym Arapaho jest Manitou lub Be He Teiht.
Sun Dance
Najbardziej znanym z rytuałów związanych z Arapaho (i wieloma innymi rdzennymi grupami Wielkich Równin) jest „Taniec Słońca”, również znany jako „Lodge oferty”. Zapisy historycznego okresu tańca słonecznego zostały napisane przez etnografów, takich jak George Dorsey i Alice Fletcher.
Ceremonia była tradycyjnie wykonywana dla ślubu jednej osoby, złożono obietnicę, że jeśli życzenie zostanie spełnione, spełni się Taniec Słońca. Całe plemię uczestniczyło w tańcach słonecznych, z każdym krokiem związana była muzyka i taniec. W tańcu słonecznym uczestniczą cztery grupy:
- Arcykapłan reprezentujący słońce; Strażnik Pokoju, kobieta uosabiająca księżyc; i opiekun prostej rury.
- Dyrektor, który reprezentuje całe plemię; jego asystent; reżyserka; i pięciu uczniów lub neofitów.
- Stróżówka, który złożył ślub; jego żona, przenosząca, która była twórczynią loży z poprzedniego tańca słonecznego i jest myślana jako dziadek uroczystości i kobieta, która uosabia ziemię i jest babcia.
- Wszyscy, którzy pością i tańczą podczas ceremonii.
Pierwsze cztery dni to przygotowania, w których wznoszony jest namiot centralny (zwany namiotem „królik” lub „biały królik”), w którym uczestnicy przygotowują się do festiwalu prywatnie. Ostatnie cztery dni odbywają się publicznie. Wydarzenia obejmują uczty, malowanie i mycie tancerzy, inaugurację nowych wodzów oraz ceremonie zmieniające imię.
Na początku XX wieku podczas Tańca Słońca nie odbyły się żadne ceremonie rozlewu krwi, a informatorzy powiedzieli Dorsey, że najsłynniejszy Taniec Słońca rytuał, w którym wojownik unosi się nad ziemią za pomocą dwóch spiczastych lanc osadzonych w jego mięśniach klatki piersiowej, został ukończony dopiero w czasie wojny spodziewany. Rytuał miał umożliwić plemieniu uniknięcie niebezpieczeństwa w nadchodzącej bitwie.
Język
Mówiony i pisany język ludu Arapaho nazywa się Arapaho i jest jednym z krytycznie zagrożonych języków w rodzinie Algonquin. Jest polisyntetyczny (co oznacza, że istnieje wiele morfemów - części słów - o niezależnych znaczeniach) i aglutynacyjny (kiedy morfemy są połączone w jedno słowo, zwykle się nie zmieniają).
Istnieją dwa dialekty: Arapaho Północne, które ma około 200 rodzimych użytkowników języka, głównie po pięćdziesiątce i żyjących w rezerwacie Indian Wind River; i Southern Arapaho w Oklahomie, które ma garstkę mówców, którzy mają co najmniej 80 lat. Północni Arapaho próbowali utrzymać swój język poprzez pisanie i nagrywanie mówców, a zajęcia dwujęzyczne prowadzone są przez starszych. Standardowy system pisania dla Arapaho został opracowany pod koniec lat siedemdziesiątych.
Quillwork
Arapaho słyną z pióra, praktyki artystycznej nasyconej mistycyzmem i rytuałem. Kolce jeżozwierza w kolorze czerwonym, żółtym, czarnym i białym są misternie splecione i tworzą ozdoby na domkach, poduszkach, narzutach, schowkach, kołyskach, mokasynach i szatach. Kobiety przeszkolone w sztuce szukają pomocy od sił nadprzyrodzonych, a wiele projektów oszałamia złożonością. Quillwork wykonują wyłącznie kobiety, gildia, która przekazała techniki i metody kolejnym pokoleniom.
Arapaho Today

Rząd federalny USA formalnie uznaje dwie grupy Arapaho: Plemiona Cheyenne i Arapaho, Oklahomai Arapaho Tribe of the Wind River Reservation, Wyoming. Jako takie są samorządne i mają oddzielne systemy polityczne z organami sądowymi, legislacyjnymi i wykonawczymi.
Liczby plemienne wskazują na rejestrację 12 239, a około połowa członków plemienia jest rezydentami rezerwacji. Przynależność Indian zamieszkujących obszary plemienne Cheyenne i Arapaho dotyczy przede wszystkim plemion Cheyenne i Arapaho. Plemienne kryteria rekrutacyjne nakazują, aby osoba była co najmniej jedną czwartą Cheyenne i Arapaho, aby zakwalifikować się do rejestracji.
W sumie 10 810 osób zidentyfikowało się jako Arapaho w spisie z 2010 roku, a kolejne 6631 zidentyfikowało się jako Cheyenne i Arapaho. Spis pozwolił ludziom wybrać wiele przynależności.
Wybrane źródła
- Anderson, Jeffrey D. „Cztery wzgórza życia: wiedza i ruch życia w Arapaho Północy”. Lincoln Nebraska: University of Nebraska Press, 2001.
- . "Historia czasu w północnym plemieniu Arapaho." Etnohistoria 58.2 (2011): 229–61. doi: 10.1215 / 00141801-1163028
- Arthur, Melvin L. i Christine M. Porter. "Przywracanie suwerenności żywnościowej Arapaho Północy." Journal of Agriculture, Food Systems and Community Development 9.B (2019). doi: 10.5304 / jafscd.2019.09B.012
- Cowell, Andrew. "Dwujęzyczny program nauczania wśród Arapaho Północnego: Tradycja ustna, umiejętność czytania i pisania." Kwartalnik Indian Amerykańskich 26.1 (2002): 24–43.
- Dorsey, George Amos. "The Arapaho Sun Dance: The Ceremony of the Offerings Lodge.„Chicago IL: Field Columbian Museum, 1903.
- Fowler, Loretta. „Arapaho. Indianie Ameryki Północnej. ”Chelsea House, 2006.
- Kazeminejad, Ghazaleh, Andrew Cowell i Mans Hulden. "Tworzenie zasobów leksykalnych dla języków polisyntetycznych - przypadek Arapaho." Materiały z drugiego warsztatu na temat stosowania metod obliczeniowych w badaniu języków zagrożonych. Association for Computational Linguistics, 2017.
- Skoglund, Pontus i David Reich. "Genomowe spojrzenie na ludność obu Ameryk." Aktualna opinia w dziedzinie genetyki i rozwoju 41 (2016): 27–35. doi: 10.1016 / j.gde.2016.06.016