Angielski filozof i reformator społeczny John Stuart Mill była jedną z głównych postaci intelektualnych XIX wieku i członkiem założycielem Towarzystwa Utilitarnego. W poniższym fragmencie jego długiego eseju filozoficznego Utylitaryzm, Mill opiera się na strategiach klasyfikacja i podział bronić utylitarnej doktryny, że „szczęście jest jedynym celem ludzkiego działania”.
O cnocie i szczęściu
autor: John Stuart Mill (1806–1873)
Doktryna utylitarna głosi, że szczęście jest pożądane, a jedyna pożądana rzecz, jako cel; wszystkie inne rzeczy są pożądane jedynie jako środek do tego celu. Czego należy wymagać od tej doktryny, jakie warunki musi ona spełnić, aby uzasadnić swoje przekonanie?
Jedynym dowodem na to, że obiekt jest widoczny, jest fakt, że ludzie go widzą. Jedynym dowodem na to, że dźwięk jest słyszalny, jest to, że ludzie go słyszą; i inne źródła naszego doświadczenia. W podobny sposób, rozumiem, jedynym dowodem, że można udowodnić, że wszystko jest pożądane, jest to, że ludzie naprawdę tego pragną. Jeśli cel, jaki sama doktryna utylitarystyczna proponuje sobie, nie zostałby, teoretycznie i w praktyce, uznany za cel, nic nie byłoby w stanie przekonać nikogo, że tak jest. Nie można podać żadnego powodu, dla którego ogólne szczęście jest pożądane, z wyjątkiem tego, że każda osoba, o ile uważa ją za osiągalną, pragnie własnego szczęścia. Jest to jednak faktem, że mamy nie tylko wszystkie dowody, które przyznaje się w sprawie, ale wszystkie, których można wymagać, tego szczęścia jest dobrem, że szczęście każdej osoby jest dobrem dla tej osoby, a zatem ogólne szczęście jest dobrem dla wszystkich osoby. Szczęście zyskało miano jednego z celów postępowania, a tym samym jednego z kryteriów moralności.
Jednak samo to nie okazało się jedynym kryterium. Aby to zrobić, wydaje się, zgodnie z tą samą zasadą, konieczne, aby pokazać nie tylko, że ludzie pragną szczęścia, ale że nigdy nie pragną niczego innego. Teraz jest namacalne, że pragną rzeczy, które we wspólnym języku zdecydowanie odróżniają się od szczęścia. Pragną na przykład cnoty i braku wad, nie mniej niż przyjemności i braku bólu. Pragnienie cnoty nie jest tak uniwersalne, ale jest tak autentycznym faktem, jak pragnienie szczęścia. I dlatego przeciwnicy standardu utylitarnego uważają, że mają prawo wnioskować, że są inni końce ludzkiego działania poza szczęściem, a to szczęście nie jest standardem uznania i dezaprobata.
Ale czy doktryna utylitarystyczna zaprzecza, że ludzie pragną cnoty, czy utrzymuje, że cnota nie jest czymś pożądanym? Odwrotnie. Utrzymuje ona nie tylko, że należy pożądać cnoty, ale że należy jej pragnąć bezinteresownie dla siebie samej. Cokolwiek może być opinia moralistów utylitarystycznych co do pierwotnych warunków, w których cnota jest cnotą, jakkolwiek mogą w to wierzyć (tak jak oni) że działania i usposobienie są cnotliwe tylko dlatego, że promują inny cel niż cnotę, a jednak jest to przyznane i zostało ustalone na podstawie rozważania tego opisu, co jest cnotliwe, nie tylko stawiają cnotę na samym szczycie rzeczy, które są dobre jako środek do ostateczności koniec, ale uznają również za fakt psychologiczny możliwość, że jest to dla jednostki dobro samo w sobie, nie patrząc na koniec poza nią to; i utrzymujcie, że umysł nie jest we właściwym stanie, nie jest w stanie dostosowanym do Użyteczności, nie jest w stanie najbardziej sprzyjającym ogólnemu szczęściu, chyba że w ten sposób kocha cnotę - jako rzecz sama w sobie pożądana, nawet jeśli w indywidualnym przypadku nie powinna wywoływać innych pożądanych konsekwencji, które ma tendencję do wywoływania i w związku z którymi uważa się ją za cnota. Ta opinia nie jest w najmniejszym stopniu odstępstwem od zasady Szczęścia. Składniki szczęścia są bardzo różne i każdy z nich jest sam w sobie pożądany, a nie tylko, gdy uważa się go za spęcznienie kruszywa. Zasada użyteczności nie oznacza, że jakakolwiek przyjemność, jak na przykład muzyka, lub jakiekolwiek zwolnienie z bólu, jak na przykład zdrowie należy postrzegać jako środek do kolektywnego czegoś, co nazywa się szczęściem, i być w związku z tym pożądanym konto. Są pożądane i pożądane same w sobie; oprócz tego, że są środkami, są częścią końca. Cnota, zgodnie z doktryną utylitarystyczną, nie jest naturalnie i pierwotnie częścią celu, ale może się nią stać; u tych, którzy go bezinteresownie kochają, stało się tak i jest pożądane i pielęgnowane nie jako sposób na szczęście, ale jako część ich szczęścia.
Wnioski na stronie drugiej
Ciąg dalszy od pierwszej strony
Aby to zilustrować dalej, możemy pamiętać, że cnota nie jest jedyną rzeczą, pierwotnie środkiem, a która, gdyby nie była środkiem do czegokolwiek innego, byłaby i pozostanie obojętna, ale która w połączeniu z tym, co to znaczy, staje się pożądana dla siebie, a także z najwyższym intensywność. Co na przykład powinniśmy powiedzieć o miłości do pieniędzy? Nie ma nic bardziej pożądanego w pieniądzu niż w kupie błyszczących kamyków. Jego wartość dotyczy wyłącznie rzeczy, które kupi; pragnienia innych rzeczy niż ona sama, co jest środkiem zaspokojenia. Jednak miłość do pieniędzy jest nie tylko jedną z najsilniejszych ruchom ludzkich sił, ale w wielu przypadkach pieniądze są pożądane same w sobie; pragnienie posiadania go jest często silniejsze niż pragnienie użycia go i wzrasta, gdy wszystkie pragnienia, które wskazują na cele poza nim, które zostaną przez niego ujęte, opadną. Można zatem powiedzieć, że pieniądze są pożądane nie ze względu na cel, ale jako część celu. Od bycia środkiem do szczęścia, sam stał się głównym składnikiem indywidualnej koncepcji szczęścia. To samo można powiedzieć o większości wielkich przedmiotów ludzkiego życia: na przykład mocy lub sławy; z wyjątkiem tego, że do każdego z nich dołączona jest pewna ilość natychmiastowej przyjemności, która ma przynajmniej pozory naturalnej natury - rzecz, której nie można powiedzieć o pieniądzach. Nadal jednak najsilniejszą naturalną atrakcją, zarówno władzy, jak i sławy, jest ogromna pomoc, jakiej udzielają, aby spełnić nasze inne życzenia; i to silne powiązanie wytworzone w ten sposób między nimi a wszystkimi naszymi obiektami pożądania, które daje bezpośrednie pragnienie ich intensywności, którą często przyjmuje, tak aby niektóre postacie przewyższały siłą wszystkie inne pragnienia. W tych przypadkach środki stały się częścią celu i jego ważniejszą częścią niż jakakolwiek rzecz, do której są przeznaczone. To, co kiedyś było pożądane jako narzędzie do osiągnięcia szczęścia, stało się pożądane dla samego siebie. Będąc pożądanym ze względu na siebie, jest on jednak pożądany jako część szczęścia. Osoba jest uszczęśliwiona lub myśli, że byłaby szczęśliwa z samego jej posiadania; i jest nieszczęśliwy z powodu nieotrzymania go. Pragnienie tego nie różni się niczym od pragnienia szczęścia, podobnie jak miłość do muzyki czy pragnienie zdrowia. Są zawarte w szczęściu. Są to niektóre z elementów, z których składa się pragnienie szczęścia. Szczęście nie jest abstrakcyjnym pomysłem, ale konkretną całością; i to są niektóre z jego części. A utylitarne standardowe sankcje i akceptują ich istnienie. Życie byłoby biedną rzeczą, bardzo źle zaopatrzoną w źródła szczęścia, gdyby nie istniało to zaopatrzenie natury, dzięki któremu rzeczy pierwotnie obojętne, ale sprzyjające zaspokojeniu naszych prymitywnych pragnień lub w inny sposób z nimi związane, stają się same w sobie źródłem przyjemności cenniejsze niż prymitywne przyjemności, zarówno na stałe, w przestrzeni ludzkiej egzystencji, którą są w stanie zasłonić, a nawet w intensywność.
Cnota, zgodnie z utylitarną koncepcją, jest dobrem tego opisu. Nie było jej pierwotnego pragnienia ani motywu, z wyjątkiem sprzyjania przyjemności, a zwłaszcza ochrony przed bólem. Ale dzięki tak utworzonemu stowarzyszeniu może być ono odczuwalne jako dobro samo w sobie i pożądane z taką intensywnością jak każde inne dobro; i z tą różnicą między nią a miłością do pieniędzy, władzy lub sławy - że wszystkie one mogą i często powodują, że jednostka jest szkodliwa dla innych członkowie społeczeństwa, do którego należy, podczas gdy nic nie czyni go tak wielkim błogosławieństwem dla nich, jak pielęgnowanie bezinteresownej miłości cnota. I w konsekwencji standard użytkowy, chociaż toleruje i aprobuje te inne nabyte pragnienia, do tego stopnia, że byłyby bardziej szkodliwe dla ogółu szczęście niż promowanie go, nakazuje i wymaga kultywowania miłości cnoty do jak największej siły, ponieważ jest ona przede wszystkim ważna dla ogółu szczęście.
Z powyższych rozważań wynika, że w rzeczywistości nie ma nic pożądanego oprócz szczęścia. Cokolwiek jest pożądane inaczej niż jako środek do jakiegoś celu poza sobą, a ostatecznie do szczęścia, jest pożądane jako część szczęścia i nie jest pożądane dla siebie, dopóki się nie stanie. Ci, którzy pragną cnoty dla samej siebie, pragną jej albo dlatego, że jej świadomość jest przyjemnością, albo dlatego, że świadomość istnienia bez niej jest bólem, lub z obu przyczyn zjednoczonych; tak jak w rzeczywistości przyjemność i ból rzadko istnieją osobno, ale prawie zawsze razem - ta sama osoba odczuwa przyjemność w stopniu osiągniętej cnoty i cierpi z powodu nieosiągnięcia więcej. Gdyby jeden z nich nie sprawiał mu przyjemności, a drugi nie sprawiał bólu, nie kochałby ani nie pragnął cnoty, lub pragnąłby tego tylko dla innych korzyści, które mógłby przynieść samemu sobie lub osobom, na których mu zależało dla.
Mamy zatem odpowiedź na pytanie, jaki rodzaj dowodu jest podatny na zasadę użyteczności. Jeśli opinia, którą przedstawiłem, jest psychologicznie prawdziwa - jeśli natura ludzka jest tak ukonstytuowana, że nie pragnie niczego, co nie jest albo część szczęścia lub środek szczęścia, nie możemy mieć żadnego innego dowodu i nie wymagamy innych, że są to jedyne rzeczy pożądany. Jeśli tak, szczęście jest jedynym celem ludzkiego działania, a jego promocja stanowi próbę oceny wszystkich ludzkich zachowań; z tego wynika bezwzględnie, że musi to być kryterium moralności, ponieważ część jest zawarta w całości.
(1863)