Lud Ojibwe: historia i kultura

Mieszkańcy Ojibwe, znani również jako Anishinaabeg lub Chippewa, należą do najbardziej zaludnionych rdzennych plemion w Ameryce Północnej. Wykorzystali połączenie przemyślanej adaptacji i frakcji, aby powstrzymać najazdy Europejczyków. Dziś Ojibwe mieszka w ponad 150 uznanych federalnie społecznościach w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych.

Najważniejsze fakty: Ludzie Ojibwe

Anishinaabeg (liczba pojedyncza Anishinaabe) to nazwa parasolowa narodów Ojibwe, Odawa i Potawatomi. Nazwy „Ojibwe” i „Chippewa” są zasadniczo różnymi pisowniami tego samego słowa „otchipwa”, co oznacza „pucker”, prawdopodobnie odniesienie do charakterystycznego pomarszczonego szwu na mokasynach Ojibwa.

Zgodnie z tradycją, popartą badaniami językowymi i archeologicznymi, przodkowie Anishinaabeg migrowali z Oceanu Atlantyckiego, a może zatoki Hudson, wzdłuż St. Lawrence Seaway do Cieśniny Mackinac, docierając tam około 1400. Kontynuowali ekspansję na zachód, południe i północ, a po raz pierwszy spotkali francuskich handlarzy futrami w 1623 roku, co stanie się wschodnią połową górnego półwyspu Michigan.

Podstawowy prehistoryczny sposób istnienia Ojibwe opierał się na polowaniu i łowieniu ryb, zbieraniu dzikiego ryżu i utrzymywaniu życia w małych społecznościach wigwamów (ich tradycyjnych mieszkaniach) i podróżujących śródlądowymi drogami wodnymi w brzozowym korku kajaki. Jądrem świata Ojibwe była wyspa Michilimackinac („wielki żółw”), znana ze szczupaka, jesiotra i siei.

W XVI wieku Anishinaabeg oddzieliła się od Potawatomi i Odawy, osiadając w Boweting, Gichigamiing, w pobliżu tego, co stanie się Sault Ste. Marie nad jeziorem Superior. Na początku XVII wieku Ojibwe ponownie się podzieliło, niektóre zmierzając w kierunku „La Pointe” na wyspie Madeline w zatoce Chequamegon w Wisconsin.

W okresie handlu futrami w XVII i na początku XVIII wieku Ojibwe sprzymierzyło się z Dakotą, zgadzając się, że Ojibwe zapewniłoby Dakocie towary handlowe, a Ojibwe mogłaby żyć na zachód w kierunku rzeki Missisipi. Pokój trwał 57 lat, ale między 1736 a 1760 rokiem intensywny konflikt terytorialny doprowadził do wojny między nimi, która utrzymywała się w pewnej formie do połowy XIX wieku.

Od jeziora Superior ludzie Ojibwe rozprzestrzeniają się na północ od jeziora Ontario, wokół jeziora Huron i na północ od jeziora Michigan. Osiedlili się ze wszystkich stron jeziora Superior i mieszkali w pobliżu górnego biegu rzeki Misi-ziibii, dzisiaj pisane Missisipi.

Po handlarzach futrami pierwszymi Europejczykami, którzy utrzymywali stały kontakt z ludem Ojibwe, byli misjonarze, którzy przybyli do Minnesoty w 1832 r. Byli to kalwiniści z Nowej Anglii, związani z Amerykańską Radą Komisarzy ds. Misji Zagranicznych (ABCFM). Ojibwe powitało ich w swoich społecznościach, postrzegając ich jako przedstawicieli sojuszu z Europejczykami, podczas gdy ABCFM postrzegali ich rolę jako zwykłego nawracania ludzi na chrześcijaństwo. Nieporozumienie było zdecydowanie mieszanym błogosławieństwem, ale dostarczyło Ojibwe informacji o europejskich planach i stylu życia, nawet jeśli doprowadziło to do wewnętrznej niezgody.

W połowie XIX wieku Ojibwe zaniepokoiło upadek zwierzyny łownej i zwierząt futerkowych w swoim kraju i prawidłowo zidentyfikowali ten spadek jako wynik rosnącej liczby Euro-Amerykanie. Szczególnie szkodliwe były te interesy handlowe, które budowały drogi i zagrody i rozpoczęły rejestrowanie.

Niektórzy Ojibwe zareagowali zwiększeniem zależności od rolnictwa, zwłaszcza dzikiego ryżu, a technologię, narzędzia i wyposażenie cudzoziemców uznano za przydatne do promowania tego. Inni w ogóle nie byli zainteresowani amerykańską technologią rolniczą. Wśród Ojibwe powstały ostre frakcje, prawdopodobnie wywodzące się z wcześniejszych frakcji tych, którzy popierali wojnę przeciwko Europejczykom i tych, którzy opowiadali się za pojednaniem. Nowe frakcje to ci, którzy wybrali wybiórcze zakwaterowanie i ci, którzy bronili oporu wojskowego. Aby poprawić sytuację, Ojibwe znów się rozszczepił.

Ostateczny wynik około 50 różnych traktatów z nowymi Amerykanami, przydział ziem rezerwacyjnych w USA rozpoczął się pod koniec lat 70. i 80. XIX wieku. W Stanach Zjednoczonych pojawią się w końcu 22 różne rezerwacje, a przepisy wymagają od Ojibwe oczyszczenia ziemi z drzew i hodowli jej. Subtelny, ale uporczywy opór kulturowy pozwolił Ojibwe kontynuować tradycyjną działalność, ale polować i łowić ryby rezygnacja z rezerwacji stała się trudniejsza ze względu na większą liczbę rybaków i myśliwych sportowych oraz rywalizację o zwierzynę z reklamy źródła.

Aby przetrwać, mieszkańcy Ojibwe wykorzystali swoje tradycyjne źródła żywności - korzenie, orzechy, jagody, cukier klonowy i dziki ryż - i sprzedali nadwyżkę lokalnym społecznościom. Do lat 90. XIX wieku służba indyjska nalegała na dalsze pozyskiwanie ziemi Ojibwe, ale wielokrotne pożary podsycane powalonym drewnem w rezerwacie zakończyły się w 1904 r. Jednak wypalone obszary spowodowały wzrost zbiorów jagód.

Ojibwe ma długą historię negocjacji i sojuszy politycznych, a także zdolność do rozszczepiania społeczności, gdy jest to konieczne do rozstrzygania sporów, ale bez złych skutków - społeczności podzielone pozostały kontakt. Amerykański etnograf Nancy Oestreich Lurie argumentował, że umiejętność ta doprowadziła do ich sukcesu w wirie euro-amerykańskiej kolonizacji. Kultura z Ojibwe ma silną dychotomię przywództwa, z naciskiem na oddzielnych przywódców wojskowych i cywilnych; i silna zręczność dla sojuszu i negocjacji.

Wierzenia historyczne i duchowe z Ojibwe zostały przekazane kolejnym pokoleniom poprzez nauczanie, zwoje kory brzozy i piktogramy ze sztuki naskalnej.

Tradycyjna religia z Ojibwe, Midewiwin, wyznacza ścieżkę życia, którą należy podążać (mino-bimaadizi). Ścieżka ta honoruje obietnice i starszych, a wartości zachowują się umiarkowanie i zgodnie ze światem przyrody. Midewiwin jest ściśle związany z miejscową medycyną i praktykami leczniczymi opartymi na rozległych zrozumienie etnobotaniki regionów, w których przebywa Ojibwa, a także piosenek, tańców i ceremonie.

Anishinaabeg uważają, że ludzie składają się z ciała fizycznego i dwóch odrębnych dusz. Jednym z nich jest siedziba inteligencji i doświadczenia (jiibay), który opuszcza ciało we śnie lub w transie; drugi siedzi w sercu (ojichaag), gdzie pozostaje do momentu uwolnienia w chwili śmierci. Cykl życia człowieka i starość są uważane za ścieżki do świata o głębokiej relacji.

Wielu Ojibwe dzisiaj praktykuje chrześcijaństwo katolickie lub episkopalne, ale nadal zachowuje duchowe i uzdrawiające elementy starych tradycji.

Językiem używanym przez Ojibwe jest Anishinaabem lub Ojibwemowin, a także język Chippewa lub Ojibwe. Język aligoński, Anishinaabem, nie jest jednym językiem, ale raczej łańcuchem powiązanych lokalnych odmian z prawie tuzinem różnych dialektów. W Kanadzie i Stanach Zjednoczonych jest około 5000 mówców; najbardziej zagrożonym dialektem jest południowo-zachodni Ojibwe, z 500–700 głośnikami.

Dokumentacja języka rozpoczęła się w połowie XIX wieku, a dziś Ojibwe uczy się w szkołach i domach prywatnych przy pomocy oprogramowania symulującego zanurzenie (Ojibwemodaa!). University of Minnesota utrzymuje Słownik ludowy Ojibwe, przeszukiwalny, mówiący słownik Ojibwe-angielski, który zawiera głosy ludzi Ojibwe.

Mieszkańcy Ojibwe należą do największej populacji rdzennych mieszkańców Ameryki Północnej, w której żyje ponad 200 000 osób Kanada - przede wszystkim w Quebecu, Ontario, Manitobie i Saskatchewan - oraz w Stanach Zjednoczonych, w Michigan, Wisconsin, Minnesocie i na północy Dakota. Rząd kanadyjski uznaje ponad 130 Chippewa First Nations, a USA uznaje 22. Mieszkańcy Ojibwe mieszkają dziś w małych rezerwatach lub w małych miasteczkach lub ośrodkach miejskich.

Każda z nowych społeczności utworzonych podczas ich długiej historii w regionie Wielkich Jezior jest autonomiczna i każdy ma swoją historię, rząd i flagę, a także poczucie miejsca, które nie może być łatwe destylowany.

• Benton-Banai, Edward. „Książka Mishomis: głos z Ojibway”. Hayward WI: Indian Country Communications i Red School House Press, 1988.
• Biskup, Charles A. "Pojawienie się północnej Ojibwa: konsekwencje społeczne i gospodarcze." Amerykański etnolog, vol. 3, nr 1, 1976, ss. 39-54, JSTOR, https://www.jstor.org/stable/643665.
• Dziecko, Brenda J. „Trzymanie naszego świata razem: kobiety Ojibwe i przetrwanie wspólnoty”. The Penguin Library of American Indian History, Viking, 2012.
• Clark, Jessie i Rick Gresczyk. "Ambe, Ojibwemodaa Enddyang! (Chodź, porozmawiajmy Ojibwe w domu!) „Birchbark Books, 1998.
• Hermes, Mary i Kendall A. Król. "Rewitalizacja języka Ojibwe, technologia multimedialna i nauka języków rodzinnych." Nauka języków i technologia, vol. 17, nr 1, 2013, s. 1 1258-1144, doi: 10125/24513.
• Kugel, Rebecca. „Być głównym przywódcą naszego ludu: historia polityki w Minnesocie w Ojibwe, 1825–1898”. Michigan State University Press, 1998. Seria Native American, Clifford E. Trafzer.
• Nichols, John (red.). "Słownik ludowy Ojibwe„Duluth MN: Department of American Indian Studies, University Libraries, University of Minnesota, 2015.
• Norrgard, Chantal. "Od jagód do sadów: Śledzenie historii owocowania i transformacji gospodarczej w Lake Superior Ojibwe." Kwartalnik Indian Amerykańskich, vol. 33, nr 1, 2009, s. 1 33-61, JSTOR, www.jstor.org/stable/25487918.
• Peacock, Thomas and Marlene Wisuri. „Ojibwe Waasa Inaabidaa: Patrzymy we wszystkich kierunkach.” Afton Historical Society Press, 2002.
• Smith, Huron H. "Etnobotany Indian Ojibwe." Biuletyn Muzeum Publicznego Miasta Milwaukee, vol. 4, nr 3, 1932, ss. 325-525.
• Struthers, Roxanne i Felicia S. Hodge. "Używanie świętego tytoniu w społecznościach Ojibwe." Journal of Holistic Nursing, vol. 22, nr 3, 2004, ss. 209–225, doi: 10.1177 / 0898010104266735.