Historia czarownic podpisujących książkę diabła

W teologii purytańskiej osoba zapisała przymierze z Diabłem, podpisując lub zaznaczając swój znak w książce Diabła „piórem i atramentem” lub krwią. Tylko przy takim podpisaniu, zgodnie z ówczesnymi przekonaniami, osoba faktycznie stała się czarownicą i zyskała demoniczne moce, takie jak pojawienie się w formie widmowej, aby wyrządzić krzywdę drugiemu.

Na podstawie zeznań w procesach czarownic w Salem, znalezienie oskarżyciela, który mógłby zeznawać, że oskarżony podpisał Diabła książka lub spowiedź oskarżonego, że ona lub on ją podpisali, była ważną częścią badanie. W przypadku niektórych ofiar zeznania przeciwko nim zawierały zarzuty, takie jak widma, które próbowały lub udało się zmusić innych lub przekonać innych do podpisania księgi diabła.

Pomysł, że podpisanie księgi diabła było ważne, prawdopodobnie wywodzi się z wiary purytańskiej członkowie kościoła zawarli przymierze z Bogiem i wykazali, że podpisując przynależność do kościoła książka. To oskarżenie wpisuje się zatem w ideę, że „epidemia” czarów w wiosce Salem podważa lokalny kościół, temat, który ks. Samuel Parris i inni lokalni ministrowie głosili podczas początkowych faz „szaleństwa”.

Kiedy niewolnik Tituba, została zbadana pod kątem jej rzekomego udziału w czarach Salem Village, powiedziała, że ​​została pobita przez jej właściciela, ks. Parris i powiedziała, że ​​musi przyznać się do uprawiania czarów. „Wyznała” także, że podpisała książkę diabła i kilka innych znaków, które w kulturze europejskiej były uważane za oznaki czarów, w tym latanie w powietrzu na słupie. Ponieważ Tituba przyznała się, nie podlegała powieszeniu (tylko czarownice, które nie wyznały wyznania, mogły zostać stracone). Nie była sądzona przez Sąd Oyer i Terminer, który nadzorował egzekucje, ale przez Sąd Najwyższy w maju 1693 r., Po zakończeniu fali egzekucji. Sąd ten uniewinnił ją od „przymierza z diabłem”.

W sprawie Tituby podczas egzaminu sędzia John Hathorne zapytał ją bezpośrednio o podpisanie książki oraz o inne akty, które w kulturze europejskiej oznaczały praktykę czarów. Nie zaproponowała żadnego takiego konkretnego, dopóki nie zapytał. I nawet wtedy powiedziała, że ​​podpisała ją „czerwoną jak krew”, co dałoby jej trochę czasu na powiedzenie że oszukała diabła, podpisując go czymś, co wyglądało jak krew, a nie własnym krew.

Tituba została zapytana, czy widziała inne „znaki” w książce. Powiedziała, że ​​widziała innych, w tym tych Sarah Good i Sarah Osborne. Podczas dalszych badań powiedziała, że ​​widziała ich dziewięć, ale nie potrafiła zidentyfikować pozostałych.

Oskarżający rozpoczęli po przesłuchaniu Tituby, w tym w swoich zeznaniach dotyczących podpisania książka diabła, zwykle oskarżona jako widmo próbowała nawet zmusić dziewczyny do podpisania książki torturować ich. Stałym tematem oskarżycieli było to, że odmówili podpisania książki i nawet nie dotknęli książki.

W marcu 1692 r. Abigail Williams, jeden z oskarżycieli podczas procesów czarownic w Salem, oskarżony Rebecca Nurse próby zmuszenia jej (Abigail) do podpisania księgi diabła. Obrót silnika. Deodat Lawson, który był pastorem w wiosce Salem przed ks. Parris, był świadkiem tego roszczenia Abigail Williams.

W kwietniu, kiedy Mercy Lewis oskarżył Giles Coreypowiedziała, że ​​Corey ukazał się jej jako duch i zmusił ją do podpisania księgi diabła. Został aresztowany cztery dni po tym oskarżeniu i został zabity przez naciskanie, gdy odmówił przyznania się do niego lub odmowy.

Pomysł, że ktoś zawarł pakt z diabłem, ustnie lub na piśmie, był powszechną wiarą w wiedzę o czarach średniowiecznych i wczesnych czasów nowożytnych. The Malleus Maleficarum, napisany w latach 1486–1487 przez jednego lub dwóch niemieckich mnichów dominikańskich i profesorów teologii oraz jeden z najpopularniejszych podręczników dla czarownic łowcy, opisuje porozumienie z diabłem jako ważny rytuał w obcowaniu z diabłem i stawaniu się czarownicą (lub czarodziej).