Przewodnik po ignorancji sokratejskiej

Sokratejska ignorancja odnosi się, paradoksalnie, do pewnego rodzaju wiedzy - szczerej wiedzy osoby na temat tego, czego nie wie. Jest to uchwycone przez dobrze znane stwierdzenie: „Wiem tylko jedno - że nic nie wiem”. Paradoksalnie, ignorancję sokratejską określa się również mianem „mądrości sokratejskiej”.

Ten rodzaj pokory wobec tego, co się wie, jest związany z greckim filozofem Sokrates (469-399 pne), ponieważ jest przedstawiany w postaci wyświetlania go w kilku oknach dialogowych Platona. Najczystsze stwierdzenie tego znajduje się w Przeprosiny, przemówienie, które Sokrates wygłosił w swojej obronie, gdy został oskarżony o zepsucie młodzieży i bezbożność. Sokrates opowiada, jak jego przyjaciel Chaerephon powiedział wyroczni delficznej, że żaden człowiek nie jest mądrzejszy niż Sokrates. Sokrates był niedowierzający, ponieważ nie uważał się za mądrego. Zaczął więc szukać kogoś mądrzejszego niż on sam. Znalazł wielu ludzi, którzy byli zaznajomieni z konkretnymi sprawami, takimi jak tworzenie butów lub pilotowanie statku. Zauważył jednak, że ci ludzie również uważali, że są podobnie ekspertami w innych sprawach, kiedy najwyraźniej nie byli. W końcu doszedł do wniosku, że przynajmniej w pewnym sensie był mądrzejszy od innych, ponieważ nie sądził, że wie, czego tak naprawdę nie wiedział. Krótko mówiąc, był świadom własnej ignorancji.

W kilku innych dialogach Platona pokazano Sokratesa konfrontowanego z kimś, kto myśli, że coś rozumie, ale kto, gdy jest o to pytany, okazuje się wcale go nie rozumieć. Natomiast Sokrates od samego początku przyznaje, że nie zna odpowiedzi na postawione pytanie.

w Euthyphro, na przykład, Euthyphro jest proszony o zdefiniowanie pobożności. Podejmuje pięć prób, ale Sokrates strzela do każdego z nich. Jednak Euthyphro nie przyznaje, że jest tak ignorantem jak Sokrates; po prostu rzuca się na koniec dialogu jak biały królik w Alicji w Krainie Czarów, pozostawiając Sokratesa wciąż niezdolnym do zdefiniowania pobożności (nawet jeśli będzie sądzony za bezbożność).

w Ja nie, Meno pyta Sokratesa, czy można uczyć cnoty, i odpowiada, że ​​nie wie, ponieważ nie wie, czym jest cnota. Meno jest zdumiony, ale okazuje się, że nie jest w stanie zadowalająco zdefiniować ten termin. Po trzech nieudanych próbach skarży się, że Sokrates ogłuszył jego umysł, raczej jak płaszczka znieczula swoją ofiarę. Kiedyś mógł elokwentnie mówić o cnocie, a teraz nie może nawet powiedzieć, co to jest. Ale w dalszej części dialogu Sokrates pokazuje, jak oczyścić umysł z fałszywych pomysłów, nawet jeśli odejdzie osoba będąca w stanie samowyznania się jest nieocenionym, a nawet niezbędnym krokiem do nauki byle co. Robi to, pokazując, jak niewolnik może rozwiązać problem matematyczny dopiero wtedy, gdy rozpozna, że ​​niesprawdzone przekonania, które już miał, były fałszywe.

Ten odcinek w Ja nie podkreśla filozoficzne i historyczne znaczenie ignorancji sokratejskiej. Zachodnia filozofia i nauka zaczynają działać dopiero wtedy, gdy ludzie zaczynają kwestionować dogmatycznie pomoc w wierzeniach. Najlepszym sposobem, aby to zrobić, jest zacząć od sceptycznego nastawienia, zakładając, że nic nie jest pewne. Podejście to zostało najsławniej przyjęte przez Kartezjusza (1596-1651) w swoim Medytacje.

W rzeczywistości wątpliwe jest, jak realne jest utrzymywanie postawy ignorancji sokratejskiej we wszystkich sprawach. Z pewnością Sokrates wPrzeprosiny nie utrzymuje tej pozycji konsekwentnie. Mówi na przykład, że jest całkowicie pewien, że dobry człowiek nie może wyrządzić żadnej prawdziwej krzywdy. I jest równie pewny, że „życie niezbadane nie jest warte życia”.