Co powinieneś wiedzieć o etyce Kanta w pigułce

Immanuel Kant (1724-1804) jest powszechnie uważany za jednego z najgłębszych i najbardziej oryginalnych filozofów, jaki kiedykolwiek żył. Jest równie dobrze znany ze swojej metafizyki - tematu „Krytyki czystego rozumu” - oraz filozofii moralnej przedstawionej w jego „Prace przygotowawcze do metafizyki moralności” i „Krytyka praktycznego rozumu” (chociaż „Prace przygotowawcze” są znacznie łatwiejsze Rozumiesz).

Aby zrozumieć filozofię moralną Kanta, ważne jest, aby zapoznać się z kwestiami, z którymi on i inni myśliciele swoich czasów mieli do czynienia. Od najwcześniejszej odnotowanej historii moralne przekonania i praktyki ludzi opierały się na religii. Pisma święte, takie jak Biblia i Koran, ustanowiły zasady moralne, które według wierzących zostały przekazane przez Boga: Nie zabijaj. Nie kradnij. Nie cudzołóż, i tak dalej. Fakt, że te reguły rzekomo pochodziły z boskiego źródła mądrości, dał im ich autorytet. Nie były po prostu czyjąś arbitralną opinią, były Bożą opinią i jako takie zaoferowały ludzkości obiektywnie ważny kodeks postępowania.

Ponadto wszyscy mieli motywację do przestrzegania tych kodów. Gdybyście „kroczyli drogami Pana”, otrzymalibyście nagrodę w tym życiu lub w następnym. Jeśli naruszysz przykazania, zostaniesz ukarany. W rezultacie każda rozsądna osoba wychowana w takiej wierze przestrzegałaby zasad moralnych, których nauczała ich religia.

Wraz z rewolucją naukową XVI i XVII wieku, która doprowadziła do wielkiego ruchu kulturalnego znanego jako Oświecenie, ci wcześniej zaakceptowali doktryny religijne stawały się coraz trudniejsze, gdy wiara w Boga, Pismo i zorganizowana religia zaczęły podupadać wśród inteligencji - to znaczy wśród wykształconych elita. Nietzsche opisał to odejście od zorganizowanej religii jako „śmierć Boga”.

Ten nowy sposób myślenia stworzył problem dla filozofów moralnych: gdyby religia nie była fundamentem, który nadawał wiarom moralnym swoją wartość, jaka mogłaby być inna podstawa? Jeśli nie ma Boga - a zatem nie ma gwarancji kosmicznej sprawiedliwości zapewniającej, że dobrzy ludzie zostaną nagrodzeni, a źli zostaną ukarani - dlaczego ktoś miałby zadawać sobie trud, aby być dobrym? Szkocki filozof moralny Alisdair MacIntrye nazwał to „problemem oświecenia”. Rozwiązanie filozofów moralnych trzeba było wymyślić świecką (niereligijną) determinację tego, czym była moralność i dlaczego powinniśmy do niej dążyć morał.

• Teoria umów społecznych—Jedną odpowiedź na problem oświecenia zapoczątkował angielski filozof Thomas Hobbes (1588-1679), który argumentował, że moralność był zasadniczo zbiorem zasad, które ludzie uzgodnili między sobą, aby żyć ze sobą możliwy. Gdybyśmy nie mieli tych zasad - z których wiele przyjęło formę praw egzekwowanych przez rząd - życie byłoby absolutnie przerażające dla wszystkich.
• Utylitaryzm-Utylitaryzm, kolejna próba nadania moralności niereligijnego fundamentu, został zapoczątkowany przez myślicieli, w tym Davida Hume'a (1711-1776) i Jeremy'ego Benthama (1748-1742). Utylitaryzm utrzymuje, że przyjemność i szczęście mają wewnętrzną wartość. Są tym, czego wszyscy pragniemy i są ostatecznymi celami, do których dążą wszystkie nasze działania. Coś jest dobrego, jeśli promuje szczęście, a złe, jeśli powoduje cierpienie. Naszym podstawowym obowiązkiem jest próba robienia rzeczy, które zwiększają ilość szczęścia i / lub zmniejszają ilość nędzy na świecie.
• Etyka Kantiana—Kant nie miał czasu na utylitaryzm. Wierzył, że kładąc nacisk na szczęście, teoria całkowicie nie zrozumiała prawdziwej natury moralności. Jego zdaniem podstawą naszego poczucia, co jest dobre, a co złe, co dobre, a co złe, jest nasza świadomość istnienia istot ludzkich są wolnymi, racjonalnymi agentami, którym należy się szacunek odpowiedni dla takich istot - ale co dokładnie to robi pociągać za sobą?

W opinii Kanta podstawowym problemem związanym z utylitaryzmem jest to, że ocenia działania według ich konsekwencji. Jeśli twoje działanie uszczęśliwia ludzi, to dobrze; jeśli robi odwrotnie, jest źle. Ale czy to faktycznie jest sprzeczne z tym, co moglibyśmy nazwać zdrowym rozsądkiem moralnym? Zastanów się nad tym: kto jest lepszą osobą, milionerem, który przekazuje 1000 $ na cele charytatywne, aby zdobyć punkty Śledzący na Twitterze lub pracownik o minimalnej płacy, który przekazuje dzienną pensję na cele charytatywne, ponieważ uważa, że ​​jej obowiązkiem jest pomóc potrzebujący?

Jeśli konsekwencje są najważniejsze, działanie milionera jest technicznie „lepsze”. Ale nie tak większość ludzi postrzegałaby sytuację. Większość z nas ocenia działania bardziej na podstawie ich motywacji niż konsekwencji. Powód jest oczywisty: konsekwencje naszych działań są często poza naszą kontrolą, podobnie jak piłka wymyka się spod kontroli miotacza, gdy opuści on jego rękę. Mógłbym uratować życie na własne ryzyko, a osoba, którą ocalę, może okazać się seryjnym zabójcą. Albo mógłbym przypadkowo zabić kogoś podczas kradzieży, a czyniąc to, mógłbym nieświadomie uratować świat przed okropnym tyranem.

Kant's Groundwork" zaczyna się od zdania: „Jedyną rzeczą, która jest bezwarunkowo dobra, jest dobra wola”. Argument Kanta za tym przekonaniem jest całkiem wiarygodny. Zastanów się nad wszystkim, co uważasz za „dobre” - zdrowie, bogactwo, piękno, inteligencja i tak dalej. Dla każdej z tych rzeczy możesz również wyobrazić sobie sytuację, w której tak zwana dobra rzecz nie jest dobra. Na przykład osoba może zostać zepsuta przez jej bogactwo. Solidne zdrowie łobuza ułatwia mu wykorzystywanie ofiar. Piękno osoby może doprowadzić ją do próżności i nie rozwinąć dojrzałości emocjonalnej. Nawet szczęście nie jest dobre, jeśli jest szczęściem sadysty torturującego niechętne ofiary.

Z drugiej strony, dobra wola, mówi Kant, jest zawsze dobra - w każdych okolicznościach. Co dokładnie Kant rozumie pod pojęciem dobrej woli? Odpowiedź jest dość prosta. Człowiek działa z dobrej woli, kiedy robi to, co robi, ponieważ uważa, że ​​jest to jego obowiązek - gdy działa z poczucia moralnego obowiązku.

Oczywiście nie wykonujemy każdej drobnej czynności z poczucia obowiązku. W większości przypadków po prostu podążamy za naszymi skłonnościami lub działamy w interesie własnym. Nie ma w tym nic złego, jednak nikt nie zasługuje na uznanie za realizację własnych interesów. Przychodzi do nas naturalnie, tak jak naturalnie do każdego zwierzęcia.

Tym, co jest niezwykłe w ludziach, jest to, że możemy, a czasem robimy, działanie z czysto moralnego motywy - na przykład, gdy żołnierz rzuca się na granat, poświęcając własne życie, aby ocalić życie inni Lub mniej dramatycznie, spłacam przyjazną pożyczkę zgodnie z obietnicą, chociaż wypłata nie potrwa jeszcze przez kolejny tydzień, a dzięki temu chwilowo nie będę miał gotówki.

Zdaniem Kanta, kiedy osoba swobodnie decyduje się na właściwe działanie, po prostu dlatego, że jest to właściwe ich działanie dodaje światu wartość i rozjaśnia go, że tak powiem, krótkim blaskiem moralności dobroć.

Mówienie, że ludzie powinni wykonywać swoje obowiązki z poczucia obowiązku, jest łatwe - ale skąd mamy wiedzieć, jaki jest nasz obowiązek? Czasami możemy napotkać dylematy moralne, w których nie jest oczywiste, który sposób postępowania jest moralnie poprawny.

Jednak według Kanta w większości sytuacji obowiązek jest oczywisty. Jeśli nie jesteśmy pewni, możemy wypracować odpowiedź, zastanawiając się nad ogólną zasadą, którą Kant nazywa „kategoryczną Tryb rozkazujący." Twierdzi, że jest to podstawowa zasada moralności i można wywnioskować wszystkie inne reguły i przykazania z tego.

Kant oferuje kilka różnych wersji tego kategorycznego imperatywu. Jeden brzmi następująco: „Działaj tylko na tej maksymie, którą możesz uczynić jako uniwersalne prawo”.

Zasadniczo oznacza to, że powinniśmy zadać sobie tylko pytanie, Jak by to było, gdyby wszyscy postępowali tak, jak ja? Czy mogę szczerze i konsekwentnie życzyć sobie świata, w którym wszyscy tak by się zachowywali? Według Kanta, jeśli nasze działanie jest moralnie złe, odpowiedzi na te pytania byłyby przeczące. Załóżmy na przykład, że myślę o złamaniu obietnicy. Czy mogę życzyć sobie świata, w którym wszyscy złamali swoje obietnice, gdy dotrzymywanie ich było niewygodne? Kant twierdzi, że nie mogłem tego chcieć, zwłaszcza dlatego, że w takim świecie nikt nie składałby obietnic, ponieważ wszyscy wiedzieliby, że obietnica nic nie znaczy.

Inna wersja imperatywu kategorycznego, którą Kant oferuje, mówi, że „zawsze należy traktować ludzi jako cel sam w sobie, a nie tylko jako środek do własnych celów. ”Jest to powszechnie określane jako„ zasada celów ”. Chociaż jest podobny do Złotej Reguły: „Rób innym tak jak chcielibyście, aby ci to zrobili ”, kładzie się na nich obowiązek przestrzegania reguły wobec ludzkości, a nie przyjmowania Boskich ograniczeń wpływ.

Kluczem do przekonania Kanta, co czyni ludzi istotami moralnymi, jest fakt, że jesteśmy wolnymi i racjonalnymi stworzeniami. Traktowanie kogoś jako środka do własnych celów lub celów oznacza nie szanowanie tego faktu. Na przykład, jeśli każę ci zgodzić się na zrobienie czegoś poprzez złożenie fałszywej obietnicy, manipuluję tobą. Twoja decyzja, aby mi pomóc, opiera się na fałszywych informacjach (pomysł, że dotrzymam obietnicy). W ten sposób podważyłem twoją racjonalność. Jest to tym bardziej oczywiste, że okradam cię lub porywam, aby ubiegać się o okup.

Przeciwnie, traktowanie kogoś jako celu wymaga zawsze szanowania faktu, że jest on zdolny do swobodnych, racjonalnych wyborów, które mogą różnić się od wyborów, których pragniesz dokonać. Więc jeśli chcę, żebyś coś zrobił, jedynym moralnym działaniem jest wyjaśnienie sytuacji, wyjaśnienie tego, czego chcę i pozwolenie ci podjąć własną decyzję.

W swoim słynnym eseju „Czym jest oświecenie?” Kant definiuje tę zasadę jako „wyzwolenie człowieka z narzuconej przez siebie niedojrzałości”. Co to oznacza i co ma to wspólnego z jego etyką?

Odpowiedzi sięgają problemu religii, który nie zapewnia już zadowalających podstaw moralności. To, co Kant nazywa „niedojrzałością” ludzkości, to okres, w którym ludzie tak naprawdę nie myśleli za siebie, a zamiast tego zazwyczaj akceptowane zasady moralne przekazywane im przez religię, tradycję lub przez władze, takie jak kościół, mroczny władca, lub król. Ta utrata wiary we wcześniej uznany autorytet była przez wielu postrzegana jako duchowy kryzys dla cywilizacji zachodniej. Jeśli „Bóg nie żyje, skąd wiemy, co jest prawdą, a co prawdą?”

Odpowiedź Kanta była taka, że ​​ludzie musieli po prostu sami to wypracować. To nie było coś do rozpaczy, ale ostatecznie coś do świętowania. Dla Kanta moralność nie była kwestią subiektywnego kaprysu przedstawionego w imię boga, religii czy prawa opartego na zasadach ustanowionych przez ziemskich rzeczników tych bogów. Kant wierzył, że „prawo moralne” - imperatyw kategoryczny i wszystko, co się z tym wiąże - było czymś, co można odkryć jedynie za pomocą rozumu. To nie było narzucone nam z zewnątrz. Zamiast tego jest to prawo, które my, jako istoty racjonalne, musimy narzucić sobie. Oto dlaczego niektóre z naszych najgłębszych uczuć znajdują odzwierciedlenie w naszym szacunku dla prawa moralnego i dlaczego, kiedy my postępujemy tak, jak robimy z szacunku do niego - innymi słowy z poczucia obowiązku - wypełniamy się jako racjonalni istoty.