Miłosierdzie jest zdefiniowane w słownikach angielskich jako uczucie życzliwości, ale w buddyzm, lojalna życzliwość (w Pali, Metta; w sanskrycie, Maitri) jest uważany za stan lub postawę mentalną, kultywowaną i utrzymywaną przez praktykę. Ta kultywacja życzliwości jest istotną częścią buddyzmu.
Uczony Theravadin Acharya Buddharakkhita powiedział o Metcie:
„Palijskie słowo metta jest terminem o wielu znaczeniach, oznaczającym lojalną życzliwość, życzliwość, życzliwość, życzliwość, społeczność, przyjaźń, zgodność, obraźliwość i brak przemocy. Komentatorzy palijscy definiują metta jako silne pragnienie dobrobytu i szczęścia innych (parahita-parasukha-kamana)... Prawdziwa metta pozbawiona jest własnego interesu. Wywołuje ciepłe poczucie wspólnoty, współczucia i miłości, które rośnie wraz z praktyką i pokonuje wszelkie bariery społeczne, religijne, rasowe, polityczne i ekonomiczne. Metta jest rzeczywiście uniwersalną, bezinteresowną i wszechogarniającą miłością ”.
Metta często jest powiązana z
Karunawspółczucie Nie są dokładnie takie same, choć różnica jest subtelna. Klasyczne wyjaśnienie jest takie Metta jest życzeniem, aby wszystkie istoty były szczęśliwe, i Karuna jest pragnieniem, aby wszystkie istoty były wolne od cierpienia. Życzenie prawdopodobnie nie jest właściwym słowem, ponieważ pragnienie wydaje się pasywne. Może to być bardziej dokładne powiedzenie kierowanie uwagi lub troski do szczęścia lub cierpienia innych.Rozwijanie miłosnej dobroci jest niezbędne, aby pozbyć się przywiązania, które wiąże nas z cierpieniem (dukkha). Metta jest antidotum na egoizm, gniew i strach.
Nie bądź miły
Jednym z największych nieporozumień ludzi na temat buddystów jest to, że zawsze powinni tak być ładny. Ale zazwyczaj, uprzejmość jest tylko konwencją społeczną. Bycie „miłym” często polega na samozachowawczości i utrzymywaniu poczucia przynależności do grupy. Jesteśmy „mili”, ponieważ chcemy, aby ludzie nas lubili, a przynajmniej nie gniewali się na nas.
Przez większość czasu nie ma nic złego w byciu miłym, ale to nie to samo, co życzliwość.
Pamiętaj, że Metta troszczy się o prawdziwe szczęście innych. Czasami, gdy ludzie źle się zachowują, ostatnią rzeczą, jakiej potrzebują do własnego szczęścia, jest ktoś grzecznie umożliwiający ich destrukcyjne zachowanie. Czasami ludziom należy mówić rzeczy, których nie chcą słyszeć; czasem trzeba im pokazać, że to, co robią, nie jest w porządku.
Uprawa Metta
Jego Świątobliwość Dalajlama powiedział: „To moja prosta religia. Nie ma potrzeby świątyń; nie ma potrzeby skomplikowanej filozofii. Nasz własny mózg, nasze serce jest naszą świątynią. Filozofia to życzliwość. ”To świetnie, ale pamiętaj, że mówimy o facecie, który wstaje o 3:30 rano, aby poświęcić czas na medytację i modlitwy przed śniadaniem. „Prosty” niekoniecznie jest „łatwy”.
Czasami ludzie nowi w buddyzmie słyszą o kochającej dobroci i myślą: „Bez potu. Mogę to zrobić. ”I otulają się postacią czule miłej osoby i zaczynają być bardzo, bardzo ładny. Trwa to do pierwszego spotkania z niegrzecznym kierowcą lub gburowatym sprzedawcą. Tak długo, jak twoja „praktyka” polega na tym, że jesteś miłym człowiekiem, tylko grasz.
Może się to wydawać paradoksalne, ale bezinteresowność zaczyna się od wglądu w siebie i zrozumienia źródła złej woli, podrażnień i nieczułości. To prowadzi nas do podstawy praktyki buddyjskiej, zaczynając od Czterech Szlachetnych Prawd i praktyki Ośmiorakiej Ścieżki.
Medytacja Metta
Najbardziej znanym nauczaniem Buddy o Metcie jest Metta Sutta, kazanie w Sutta Pitaka. Uczeni twierdzą, że sutta (lub sutra) przedstawia trzy sposoby ćwiczenia Metty. Pierwszym z nich jest stosowanie Metty do codziennego postępowania. Druga to medytacja Metta. Trzeci to zobowiązanie do ucieleśnienia Metty całym ciałem i umysłem. Trzecia praktyka wyrasta z pierwszych dwóch.
The kilka szkół buddyzmu opracowali kilka podejść do medytacji Metta, często obejmujących wizualizację lub recytację. Powszechną praktyką jest rozpoczęcie od zaoferowania sobie Metty. Następnie (przez pewien czas) Metta jest oferowana komuś, kto ma kłopoty. Potem do ukochanej i tak dalej, przechodząc do kogoś, kogo nie znasz dobrze, do kogoś, kogo nie lubisz, a ostatecznie do wszystkich istot.
Po co zaczynać od siebie? Nauczyciel buddyzmu, Sharon Salzberg, powiedział: „Aby dowiedzieć się czegoś o jego urodzie, należy do Metty. Dzięki lojalnej życzliwości każdy i wszystko może ponownie zakwitnąć od wewnątrz. ”Ponieważ tak wielu z nas zmaga się z wątpliwościami i nienawiścią do siebie, nie możemy się pomijać. Kwitnij od wewnątrz, dla siebie i dla wszystkich.