Cytaty „Things Fall Apart”

Chinua AchebeKlasyczna powieść z przedkolonialnej Afryki z 1958 r., Rzeczy się rozpadają, opowiada historię Umuofii i zmian, jakich doświadcza społeczność w ciągu około dekady, widzianej przez Okonkwo, miejscowego mężczyzny. Okonkwo opiera się na starszym stylu, w którym tradycyjna męskość, działanie, przemoc i ciężka praca są cenione przede wszystkim. Następujący wybór Rzeczy się rozpadają cytaty ilustrują świat Okonkwa i jego walkę o dostosowanie się do zmieniających się czasów i inwazji kulturowej.

Ten krótki ustęp stanowi zarówno jeden z głównych elementów fabuły książki, jak i system prawa i sprawiedliwości Umuofii. Po tym, jak mężczyzna z Mbaino, sąsiedniego klanu, zabija dziewczynę z Umuofii, jego wioska otrzymuje ultimatum, aby poradzić sobie z sytuacją: muszą wybrać pomiędzy przemocą a ofiarą ludzką. Wydarzenie ujawnia bardzo męski charakter tego społeczeństwa, ponieważ jedynym sposobem na wyjaśnienie przemocy jest rozdarcie społeczności jeszcze bardziej. Ponadto kara, niezależnie od tego, która zostanie wybrana, nie jest bezpośrednio przypisana sprawcy przestępstwa - również miasto jako całość zostaje zaatakowane lub życie dwóch niewinnych młodych ludzi zostaje na zawsze zmienione wbrew ich woli. Sprawiedliwość, tak jak tutaj reprezentowana, dotyczy bardziej zemsty niż rehabilitacji.

Co ciekawe, kompensacja (ludzka) nie jest prostą zamianą jeden na jednego, ale że dwie osoby muszą zostać przekazane Umuofii. Wydaje się to dość rozsądne jako rodzaj zwrotu zasady i odsetek, ale należy zauważyć, że jedna z osób handlowała koniec musi być „dziewicą”. To dodatkowo podkreśla męski charakter tego wyroku i seksualizuje sytuację jako całość. W rzeczywistości ten rodzaj przestępstwa widzimy ponownie w dalszej części książki, gdy wspomina się o niezamierzonym zabójstwie syna Ogbuefiego przez Okonkwo jako „kobieca zbrodnia”. Ten moment ustanawia zatem na początku powieści kilka kluczowych elementów tej społeczności podstawy.

W tej chwili możemy rzucić okiem na bardziej miękką stronę Okonkwa, choć ostrożnie upewnia się, że nikt wokół niego tego nie zobaczy. Szczególnie interesujące jest to, że kod Okonkwo nie tłumi ani nie ukrywa wszystkich emocji - tylko tych, które nie są gniewne. Ta reakcja wynika z jego wszechobecnej potrzeby, aby wydawać się silnym, co podkreśla jego myśl, że „okazywanie uczuć było oznaką słabości; jedyną rzeczą, którą warto wykazać, była siła. ” Warto również zauważyć, choć nie wspomniano o tym w tym fragmencie, to zamiłowanie Okonkwa do Ikemefuna, chłopiec otrzymany jako rekompensata od Mbaino, wynika z pracowitości tego ostatniego, co kontrastuje z synem własnego Okonkwa usposobienie. Niezależnie od tego Okonkwo traktuje przybranego syna tak samo, jak wszystkich innych - „ciężką ręką”.

Brak empatii Okonka i jego chęć użycia siły, aby wypowiedzieć się na ten temat, znajduje również potwierdzenie w jego naturze fizycznej - w końcu zyskał na znaczeniu w swoim klanie jako znany zapaśnik. Był także nieugięty w pragnieniu, by nie stać się takim, jak jego ojciec, który był słaby i nie mógł się sobą zająć. Choć krótki, fragment ten zapewnia rzadki moment psychologicznego wglądu w skądinąd bardzo strzeżonego bohatera powieści.

Ten moment pokazuje ważny związek w umyśle Okonkwa między męskością, która przenika jego świat, a niezbędnym aktem rolnictwa, który go podtrzymuje. Jak stwierdzono tutaj bardzo jednoznacznie, „Yam oznaczał męskość”. Wynika to częściowo z tego, że przygotowywanie tych upraw to „trudna sztuka” i prawdopodobnie nie jest to coś, co można powierzyć kobietom. Pomysł, że rok po roku można karmić rodzinę podczas żniw ignamu, czyni kogoś „wielkim człowiekiem”, jest subtelny Ojciec Okonkwa, który nie był w stanie wyżywić swojej rodziny żniwami ignamu, i zostawił swojemu synowi bardzo mało nasion, aby założyć własne gospodarstwo rolne.

Okonkwo jest bardzo zdeterminowany, aby przekazać swojemu synowi znaczenie ignamów i ich związek z jego rozumieniem tego, co mają na myśli o męskości. Martwi się jednak, że jego syn jest leniwy, co jest problemem, ponieważ przypomina ojca i jest po prostu kobiecy, co Okonkwo uważa za negatywne. Niezależnie od tego, czy ta troska jest prawdziwa, pozostaje ona w świadomości Okonkwa przez czas trwania powieści, aż w końcu wysadzi syna i zakończy relację z nim. Okonkwo zabija się wtedy, czując, że został przeklęty wraz ze swoim synem i czuje, że nie nauczył go znaczenia ignamów.

Ten fragment wynika z trudności Okonkwa w zaakceptowaniu nowych okoliczności. To koniec zaimprowizowanego przemówienia wygłoszonego przez Uchendu, znajomego Okonkwa w wiosce, w której on i jego rodzina zostaje zesłana na siedem lat, w których próbuje pokazać Okonkwo, że jego cierpienie nie jest tak wielkie jak on myśli. Okonkwo uważa, że ​​cokolwiek się z nim dzieje, jest najgorszą rzeczą, jaka kiedykolwiek się wydarzyła, i dlatego nie może toleruje to, że został wygnany ze swojego klanu na siedem lat (nie został wygnany, tylko zesłany na siedem lat) i pozbawiony tytuły.

Uchendu podejmuje się trudnego zadania polegającego na kopnięciu Okonkwa, gdy jest on na dole - dość ryzykowny ruch. Opisuje litanię losów, zarówno osobistych, jak i nie, znacznie gorszych niż to, co spotkało Okonkwo. Szczególnie godnym uwagi jest los kobiety, która „urodziła i wyrzuciła” bliźniaki odzwierciedla tradycję odrzucania dzieci urodzonych w parach, ponieważ uważa się je za złe szczęście. Jest to bolesne dla matek, ale tak się dzieje.

Mowa kończy się retorycznym pytaniem i odpowiedzią na temat tego, co dzieje się, gdy kobieta umiera, pokazując Okonkwo, że wyniki w życiu są gorsze niż jego, a jednak ludzie nadal żyją.

Ten fragment, w którym Obierika odnosi się do Okonkwa, opowieści o sąsiednim klanie, opisuje jedną z pierwszych interakcji między mieszkańcami regionu a Europejczykami. Najważniejszą częścią jest oczywiście to, że grupa, podążając wraz ze swoją wyrocznią, decyduje się zabić Europejczyka.

Początkowy komentarz Obieriki, że „nie był albinosem. Był zupełnie inny ”, wydaje się sugerować, że mieszkańcy tego obszaru znają już, jeśli nie Europejczyków, to w pewnym sensie ludzi o jasnej skórze. Oczywiście nie ma możliwości pełnego rozpakowania tego oświadczenia, ale rodzi to możliwość, że ten człowiek był w jakiś sposób odmienny i gorzej od poprzednich gości w okolicy. Dodatkowym wyróżnikiem jest to, że Obierika nazywa swój rower „żelaznym koniem”, ponieważ nie rozumie go jako roweru. Jest to interesujące, ponieważ nie tylko wykazuje brak znajomości między dwiema grupami, ale także dlatego, że rowery są następnie nowo wynalezione przedmioty z kutego metalu odzwierciedlają brak zrozumienia lub przewidywania ze strony Afrykanów na temat nadejścia industrializacji.

Kimkolwiek był „albinos” z przeszłości, nie miał przy sobie takiego przemysłu jak nowi Europejczycy. Jako taki, jest to kolejny moment pokazujący niezdolność Okonkwa, a teraz także część Obieriki, aby uchwycić i przetworzyć radykalną zmianę, która ma nastąpić w ich życiu. Powstały tutaj konflikt będzie motywował ostatnią część powieści.