Historia systemu kastowego w Indiach

Początki systemu kastowego w Indiach i Nepalu nie są w pełni znane, ale wydaje się, że kasty powstały ponad 2000 lat temu. W ramach tego systemu, który jest związany z hinduizmem, ludzie byli klasyfikowani według zawodów.

Chociaż pierwotnie kasta zależała od pracy danej osoby, wkrótce stała się dziedziczna. Każda osoba urodziła się w niezmiennym statusie społecznym. Cztery podstawowe kasty to bramin, Księża; Kshatriya, wojownicy i szlachta; Vaisya, rolnicy, handlowcy i rzemieślnicy; i Shudra, najemców rolników i pracowników. Niektóre osoby urodziły się poza systemem kastowym (i poniżej); nazywano je „nietykalnymi” lub Dalici- „zmiażdżeni”.

Reinkarnacja to proces, w wyniku którego dusza odradza się po każdym życiu w nowej formie materialnej; jest to jedna z głównych cech kosmologii hinduskiej. Dusze mogą przenosić się nie tylko na różne poziomy społeczeństwa ludzkiego, ale także na inne zwierzęta. To przekonanie jest uważane za jeden z głównych powodów wegetarianizmu wielu Hindusów.

W ciągu jednego życia ludzie w Indiach historycznie mieli niewielką mobilność społeczną. Podczas obecnego życia musieli dążyć do cnoty, aby następnym razem osiągnąć wyższą pozycję. W tym systemie nowa forma konkretnej duszy zależy od cnotliwości jej poprzedniego zachowania. Tak więc prawdziwie cnotliwa osoba z kasty Shudra może zostać nagrodzona odrodzeniem się jako bramin w swoim następnym życiu.

Praktyki związane z kastą różniły się w czasie i w Indiach, ale wszystkie miały wspólne cechy. Trzy kluczowe obszary życia zdominowane przez kastę to małżeństwo, posiłki i kult religijny.

Małżeństwo na linii kastowej było surowo zabronione. Większość ludzi wyszła nawet za mąż w obrębie własnej kasty lub jati.

W czasie posiłków każdy mógł przyjmować jedzenie z rąk człowieka bramin, ale bramin zostałby zanieczyszczony, gdyby zabrał określone rodzaje żywności od niższa kasta osoba. Z drugiej strony, jeśli nietykalny odważy się czerpać wodę ze studni publicznej, zanieczyszcza ją i nikt inny nie może jej użyć.

W kulcie religijnym bramini, jako klasa kapłańska, przewodniczyli rytuałom i nabożeństwom, w tym przygotowaniom do świąt i świąt, a także małżeństw i pogrzebów. Kasty Kshatriya i Vaisya miały pełne prawo do wielbienia, ale w niektórych miejscach Shudras (kasta sług) nie mogli składać ofiar bogom.

Nietykalni zostali całkowicie pozbawieni świątyń, a czasem nawet nie wolno im było postawić stopy na terenie świątyni. Gdyby cień nietykalnego dotknął bramina, byłby on zanieczyszczony, więc nietykalni musieliby położyć się twarzą w dół, gdy bramin minął.

Chociaż wczesne źródła wedyjskie wymieniają cztery główne kasty, w rzeczywistości w indyjskim społeczeństwie istniały tysiące kast, pod-kast i społeczności.Te jati były podstawą zarówno statusu społecznego, jak i zawodu.

Kasty lub pod-kasty oprócz czterech wymienionych w Bhagavad Gicie obejmują takie grupy jak Bhumihar lub właściciele ziemscy, Kayastha lub skrybowie oraz Rajput, północna część Kshatriya lub kasta wojowników. Niektóre kasty powstały z bardzo specyficznych zawodów, takich jak Garudi - zaklinacze węży - lub Sonjhari, którzy zbierali złoto z koryt rzek.

Ludzie, którzy naruszają normy społeczne, mogą zostać ukarani przez uczynienie ich „nietykalnymi”. To nie była najniższa kasta, ponieważ wcale nie była to kasta. Ludzie uważani za nietykalnych, oprócz swoich potomków, zostali potępieni i całkowicie poza systemem kastowym.

Nietykalni byli uważani za tak nieczystych, że jakikolwiek kontakt z nimi przez członka kasty zanieczyściłby tego członka. Zanieczyszczony musiałby natychmiast wykąpać się i wyprać ubranie. Nietykalni historycznie działali tak, jak nikt inny nie robiłby takich jak wymiatanie zwłok zwierząt, obróbka skóry lub zabijanie szczurów i innych szkodników. Nietykalni nie mogli jeść w tym samym pokoju co członkowie kasty i nie mogli być kremowani po ich śmierci.

Co ciekawe, nie-hinduskie populacje w Indiach czasami organizowały się również w kasty. Na przykład po wprowadzeniu islamu na subkontynencie muzułmanie zostali podzieleni na klasy takie jak Sayed, Szejk, Mughal, Pathan i Qureshi. Te kasty pochodzą z kilku źródeł: Mughal i Pathan to z grubsza grupy etniczne, podczas gdy nazwa Qureshi pochodzi od klanu proroka Mahometa w Mekce.

Niewielka liczba Indian była chrześcijanami od około 50 roku n.e. Chrześcijaństwo rozszerzyło się w Indiach po przybyciu Portugalczyków w XVI wieku. Jednak wielu chrześcijańskich Indian nadal przestrzegało różnic kastowych.

Wczesne pisemne dowody na temat systemu kastowego pojawiają się w Wedach, tekstach w sanskrycie, które pochodzą z 1500 roku pne Wedy stanowią podstawę pism hinduskich. „Rigveda”, która pochodzi z około 1700–1100 pne, rzadko wspomina o różnicach kastowych i jest uważana za dowód, że mobilność społeczna była powszechna w swoim czasie.

„Bhagavad Gita”, która pochodzi z około 200 r.p.n.e.-200 ne, podkreśla znaczenie kasty. Ponadto, prawa Manu lub Manusmriti, z tej samej epoki, określa prawa i obowiązki czterech różnych kast lub varnas. Wygląda więc na to, że hinduski system kastowy zaczął się zestalać między 1000 a 200 pne

System kastowy nie był absolutny przez większą część indyjskiej historii. Na przykład renomowany Dynastia Gupta, który rządził od 320 do 550, pochodził raczej z kasty Vaishya niż z Kshatriya. Wielu późniejszych władców również pochodziło z różnych kast, takich jak Madurai Nayaks, Balijas (kupcy), którzy rządzili od 1559 do 1739 roku.

Od XII do XVIII wieku znaczną część Indii rządzili muzułmanie. Ci władcy zmniejszyli moc hinduskiej kasty kapłańskiej, braminów. Tradycyjni hinduscy władcy i wojownicy, czyli Kshatriyas, prawie przestali istnieć w północnych i środkowych Indiach. Kasty Vaishya i Shudra również praktycznie się ze sobą zespalają.

Chociaż wiara władców muzułmańskich wywarła silny wpływ na hinduskie górne kasty w centrach władzy, nastroje antymuzułmańskie na obszarach wiejskich faktycznie wzmocniły system kastowy. Hinduscy wieśniacy potwierdzili swoją tożsamość poprzez przynależność kastową.

Niemniej jednak w ciągu sześciu wieków dominacji islamskiej (około 1150–1750) system kastowy znacznie się zmienił. Na przykład bramini zaczęli polegać na rolnictwie w celu uzyskania dochodu, ponieważ muzułmańscy królowie nie dawali bogatych darów świątyniom hinduskim. Ta praktyka rolnicza była uważana za uzasadnioną, o ile Shudras faktycznie wykonywał fizyczną pracę.

Kiedy British Raj zaczęli przejmować władzę w Indiach w 1757 r., wykorzystali system kastowy jako środek kontroli społecznej. Brytyjczycy sprzymierzyli się z kastą bramińską, przywracając niektóre jej przywileje, które zostały uchylone przez muzułmańskich władców.

Jednak wiele indyjskich zwyczajów dotyczących niższych kast wydawało się Brytyjczykom dyskryminujące, więc zostały one zakazane. W latach 30. i 40. XX w. Rząd brytyjski wprowadził przepisy chroniące „planowane kasty”, nietykalnych i ludzi o niskiej kasty.

Ruch w kierunku zniesienia nietykalności miał miejsce również w społeczeństwie indyjskim w XIX i na początku XX wieku. W 1928 r. Pierwsza świątynia powitała nietykalnych (Dalitów), którzy czcili członków swojej wyższej kasty. Mohandas Gandhi opowiadał się także za emancypacją Dalitów, tworząc ten termin Harijan lub „Dzieci Boże”, aby je opisać.

The Republika Indii uzyskał niepodległość 15 sierpnia 1947 r. Nowy rząd Indii ustanowił prawa w celu ochrony „Zaplanowanych kast” i plemion, które obejmowały zarówno nietykalnych, jak i grupy żyjące tradycyjnym stylem życia. Przepisy te obejmują systemy kwot, które pomagają zapewnić dostęp do edukacji i stanowisk rządowych. Z powodu tych zmian kasta człowieka stała się nieco bardziej kategorią polityczną niż społeczną lub religijną we współczesnych Indiach.

• Ali, Syed. „Kolektywna i elekcyjna etniczność: kasta wśród miejskich muzułmanów w Indiach” Forum socjologiczne, vol. 17, nr 4, grudzień 2002, ss. 593-620.
• Chandra, Ramesh. Tożsamość i geneza systemu kastowego w Indiach. Gyan Books, 2005.
• Ghurye, G.S. Caste and Race in India. Popularny Prakashan, 1996.
• Perez, Rosa Maria. Kings and Untouchables: Study of the Caste System in Western India. Orient Blackswan, 2004.
• Reddy, Deepa S. „Pochodzenie etniczne kasty” Kwartalnik antropologiczny, vol. 78, nr 3, lato 2005, ss. 543-584.