Wiele osób, które nie w pełni rozumieją historię interakcji Stanów Zjednoczonych Native American narody wierzą, że chociaż kiedyś mogły zostać popełnione nadużycia, ograniczono się do przeszłości, która już nie istnieje.
W związku z tym istnieje poczucie, że rdzenni Amerykanie utknęli w trybie użalania się nad sobą, z którego nadal próbują korzystać z różnych powodów. Istnieje jednak wiele sposobów, w których niesprawiedliwości z przeszłości nadal są rzeczywistością dla dzisiejszych tubylców, dzięki czemu historia jest dziś aktualna. Nawet w obliczu bardziej sprawiedliwej polityki ostatnich 40 lub 50 lat i licznych przepisów mających na celu naprawienie niesprawiedliwości z przeszłości to niezliczona ilość sposobów, w jakie przeszłość nadal działa przeciwko rdzennym Amerykanom, a ten artykuł obejmuje tylko niektóre z najbardziej szkodliwych instancje.
The Legal Realm
Podstawa prawna stosunków USA z narodami plemiennymi jest zakorzeniona w stosunkach traktatowych; Stany Zjednoczone zawarły około 800 traktatów z plemionami (USA odmówiły ratyfikacji ponad 400 z nich). Spośród tych, które zostały ratyfikowane, wszystkie zostały naruszone przez USA w czasami skrajny sposób spowodowało masową kradzież ziemi i podporządkowanie rdzennych Amerykanów zagranicznej potędze Prawo amerykańskie. Było to sprzeczne z intencjami traktatów, które są instrumentami prawnymi funkcjonującymi w celu regulowania porozumień między suwerennymi narodami. Kiedy plemiona próbowały szukać sprawiedliwości w amerykańskim Sądzie Najwyższym od 1828 r., Zamiast tego otrzymały takie orzeczenie uzasadniła amerykańską dominację i położyła podwaliny pod przyszłą dominację i kradzież ziemi za sprawą Kongresu i sądy
W rezultacie powstało coś, co prawnicy nazywają „mitami prawnymi”. Te mity oparte są na nieaktualnych, rasistowskich ideologie, które uważały Indian za gorszą formę człowieka, który musiał zostać „wyniesiony” do eurocentrycznych norm cywilizacja. Najlepszy przykład tego jest zakodowany w doktryna odkrycia, kamień węgielny dzisiejszego federalnego prawa indyjskiego. Kolejnym jest koncepcja narodów zależnych od kraju, sformułowana już w 1831 r. Przez sędziego Sądu Najwyższego Johna Marshalla w Cherokee Nation przeciwko. Gruzja w którym argumentował, że stosunek plemion do Stanów Zjednoczonych „przypomina związek podopiecznego z jego opiekunem”.
W federalnym prawie Indian Ameryki Północnej istnieje kilka innych problematycznych pojęć prawnych, ale być może najgorsze z nich to władza plenarna doktryna, w której Kongres zakłada, bez zgody plemion, że ma absolutną władzę nad rdzennymi Amerykanami i ich zasoby.
Doktryna zaufania i własność gruntów
Naukowcy i eksperci prawni mają bardzo różne opinie na temat pochodzenia doktryny zaufania i tego, co ona właściwie oznacza, ale ogólnie nie uznaje się jej za podstawę w Konstytucji. Liberalna interpretacja dowodzi, że rząd federalny ma prawnie wykonalną odpowiedzialność powierniczą za działanie z „najbardziej skrupulatną dobrą wiarą i szczerością” w kontaktach z plemionami.
Konserwatywne lub „antymonopolowe” interpretacje twierdzą, że koncepcja nie jest prawnie wykonalna, a ponadto, że rząd federalny posiada moc prowadzenia spraw Indian amerykańskich w sposób, który uzna za stosowny, bez względu na to, jak szkodliwe dla plemion mogą być ich działania być. Przykładem tego, jak historycznie działało to przeciwko plemionom, jest rażące niewłaściwe zarządzanie zasobami plemiennymi przez ponad 100 lat, gdy nigdy nie prowadzono prawidłowego rozliczania dochodów pochodzących z ziem plemiennych, co doprowadziło do powszechnie znanej Ustawy o likwidacji szkód z 2010 r jak Osada Cobella.
Jedną rzeczywistością prawną, z jaką spotykają się rdzenni Amerykanie, jest to, że zgodnie z doktryną zaufania nie mają oni właściwie tytułu do swoich ziem. Zamiast tego rząd federalny ma w imieniu rdzennych Amerykanów „tytuł tubylczy”, tytuł, który zasadniczo uznaje tylko prawo pobytu w Ameryce Północnej w przeciwieństwie do pełnych praw własności w taki sam sposób, w jaki osoba jest uprawniona do gruntu lub nieruchomości za opłatą prosty. Zgodnie z antytrustową interpretacją doktryny zaufania, oprócz rzeczywistości doktryny władzy plenarnej absolutnej władzy kongresowej nad sprawami Indian Ameryki Północnej, nadal istnieje bardzo realna możliwość dalszej utraty ziemi i zasobów, biorąc pod uwagę wystarczająco wrogi klimat polityczny i brak woli politycznej, aby chronić ziemie rodzime i prawa
Problemy społeczne
Stopniowy proces dominacji Stanów Zjednoczonych przez narodowe narody doprowadził do głębokich zakłóceń społecznych, które wciąż nękają społeczności tubylcze w postaci ubóstwa, nadużywania środków odurzających, nadużywania alkoholu, nieproporcjonalnie wysokich problemów zdrowotnych, niskiej jakości edukacji i niskiej jakości opieka zdrowotna.
W ramach relacji zaufania i na podstawie historii traktatu Stany Zjednoczone przyjęły odpowiedzialność za opiekę zdrowotną i edukację rdzennych Amerykanów. Pomimo zakłóceń dla plemion z przeszłości zasady, zwłaszcza asymilacja i zakończenie, rdzenni mieszkańcy muszą być w stanie udowodnić swoją przynależność do narodów plemiennych, aby móc korzystać z programów edukacyjnych i opieki zdrowotnej dla Indian Ameryki Północnej. Bartolomé de Las Casas był jednym z pierwszych obrońców praw rdzennych Amerykanów, zyskując przydomek „Obrońca rdzennych Amerykanów”.
Ilość krwi i tożsamość
Rząd federalny narzucił kryteria klasyfikujące Indian na podstawie ich rasy, wyrażone w ułamkach indyjskiego „kwantu krwi”, zamiast ich statusu politycznego jako członków lub obywateli narodów plemiennych (w taki sam sposób określa się obywatelstwo amerykańskie) przykład).
W związku małżeńskim kwant krwi obniża się i ostatecznie osiąga się próg, w którym dana osoba nie ma dłużej uważany za Indianina, nawet pomimo utrzymywania powiązań ze społecznościami i kulturą. Chociaż plemiona mają swobodę ustalania własnych kryteriów przynależności, większość nadal postępuje zgodnie z modelem kwantowym krwi narzuconym im początkowo. Rząd federalny nadal stosuje kryteria kwantowe krwi w wielu swoich indyjskich programach świadczeń. Ponieważ rdzenni mieszkańcy nadal zawierają małżeństwa między plemiona a w przypadku ludzi innych ras kwant krwi w poszczególnych plemionach jest nadal obniżany, czego skutkiem jest to, co niektórzy uczeni nazywają ludobójstwem statystycznym lub eliminacją.
Ponadto wcześniejsze polityki rządu federalnego spowodowały, że rdzenni Amerykanie wyeliminowali swoją politykę relacje z USA, pozostawiając ludzi, którzy nie są już uważani za rdzennych Amerykanów z powodu braku federalności uznanie.
Bibliografia
Inouye, Daniel. „Przedmowa”, zesłany na Ziemię Wolnych: Demokracja, Narody Indyjskie i Konstytucja Stanów Zjednoczonych. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.
Wilkins and Lomawaima. Nierówny grunt: suwerenność Indian amerykańskich i prawo federalne. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.