Niewolnictwo i tożsamość wśród Cherokee

Instytucja niewolnictwo w Stanach Zjednoczonych długo przed datą handlu niewolnikami afrykańskimi. Ale pod koniec 1700 roku praktyka niewolnictwa przez ludy południowych Indii - w szczególności Cherokee - zaczęły obowiązywać, gdy wzrosły ich interakcje z euro-amerykanami. Dzisiejsi Cherokee wciąż zmagają się z niepokojącym dziedzictwem niewolnictwa w swoim narodzie z Spór Freedman. Stypendium na temat niewolnictwa w narodzie czirockim zazwyczaj koncentruje się na analizie okoliczności, które pomagają go wyjaśnić, często opisując mniej brutalną formę niewolnictwa (pomysł, o którym dyskutują niektórzy uczeni). Niemniej jednak praktyka afrykańskiego niewolnictwa na zawsze zmieniła sposób, w jaki Cherokees postrzegają rasę, którą nadal jednoczą.

Handel niewolnikami na amerykańskiej ziemi ma swoje korzenie w przybyciu pierwszych Europejczyków, którzy rozwinęli rozległy transatlantycki biznes w handlu Indianami. Niewolnictwo indyjskie przetrwałoby od połowy do końca XVII wieku, zanim został wyjęty spod prawa, kiedy to

W 1730 r. Wątpliwa delegacja Cherokee podpisała traktat z Brytyjczykami (Traktat z Dover) zobowiązujący ich do zwracają zbiegłych niewolników (za które byliby nagradzani), pierwszy „oficjalny” akt współudziału w afrykańskim niewolniku handel. Jednak pozorne poczucie ambiwalencji wobec traktatu ujawni się wśród Cherokee, którzy czasami pomagali uciekinierom, zatrzymywali ich dla siebie lub adoptowali. Uczeni tacy jak Tiya Miles zauważają, że Cherokees cenili niewolników nie tylko ze względu na swoją pracę, ale także za swoje umiejętności intelektualne, takie jak znajomość angielskich i euroamerykańskich zwyczajów, a czasem małżeństwo im.

Jeden znaczący wpływ na Cherokee przyjęcia niewolnictwa wywarł na żądanie rządu Stanów Zjednoczonych. Po klęsce Amerykanów nad Brytyjczykami (z którymi Cherokee stanął po stronie), Cherokee podpisało traktat z Holston w 1791 r., W którym wezwano do przyjęcia siedzący tryb życia i życie oparte na ranczu, przy czym USA zgadzają się na dostarczenie im „narzędzi hodowli”. Pomysł był zgodny z pomysłem George'a Washingtona pragnienie asymilacji Indian z białą kulturą zamiast ich eksterminacji, ale nieodłączną częścią tego nowego sposobu życia, szczególnie na Południu, była praktyka niewolnictwo.

Ogólnie rzecz biorąc, niewolnictwo w państwie Cherokee było ograniczone do zamożnej mniejszości mieszanej krwi Euro-Cherokees (chociaż niektóre pełnej krwi Cherokees posiadały niewolników). Dane wskazują, że odsetek właścicieli niewolników Cherokee był nieco wyższy niż białych południowych, odpowiednio 7,4% i 5%. Opowiadania z historii mówionej z lat 30. XX wieku wskazują, że niewolnicy byli często traktowani z większą łaską przez właścicieli niewolników z Cherokee. Potwierdzają to zapisy wczesnego indyjskiego agenta rządu USA, który po doradzeniu, że Cherokee przejmie posiadanie niewolników w 1796 r. w ramach ich „cywilizacyjnego” procesu, wykazało, że brakuje im zdolności do ciężkiej pracy z niewolnikami wystarczająco. Z innych danych wynika, że ​​właściciele niewolników Cherokee mogą być równie brutalni jak ich południowi odpowiednicy z południa. Niewolnictwo w jakiejkolwiek formie było opierał się, ale okrucieństwo właścicieli niewolników Cherokee, takich jak znany Joseph Vann, przyczyniłoby się do powstania, takiego jak powstanie niewolników Cherokee z 1842 r.

Historia niewolnictwa Cherokee wskazuje na to, że relacje między niewolnikami a ich właścicielami nie zawsze były jednoznacznie określone w relacjach dominacji i podporządkowania. Cherokee, podobnie jak Seminole, Chickasaw, Creek i Choctaw, stały się znane jako „Pięć Cywilizowanych Plemion” ze względu na ich chęć przyjęcia sposobów białej kultury (jak niewolnictwo). Zmotywowani wysiłkiem, by chronić swoje ziemie, tylko po to, by ich zdradzić wymuszone usunięcie przez rząd USA usunięcie spowodowało u afrykańskich niewolników Cherokee dodatkową traumę z powodu kolejnej zwichnięcia. Ci, którzy byli produktem mieszanego pochodzenia, musieliby stąpać po złożonej i cienkiej linii między tożsamością Indian lub czarnych, co może oznaczać różnicę między wolnością a niewolą. Ale nawet wolność oznaczałaby prześladowania, jakich doświadczają Hindusi, którzy tracą swoje ziemie i kultury, w połączeniu ze społecznym piętnem bycia „mulatem”.

Historia wojownika Cherokee i właściciela niewolników Shoe Boots i jego rodziny stanowi przykład tych walk. Buty do butów, zamożny właściciel ziemi Cherokee, nabył niewolnika o imieniu Dolly na przełomie 18 i 18 wieku^th wieku, z którym miał bliski związek i troje dzieci. Ponieważ dzieci urodziły się jako niewolnicy, a dzieci według białego prawa podążały za stanem matki, dzieci uważano za niewolników, dopóki Buty Butów nie były w stanie ich wyzwolić przez Cherokee naród. Po jego śmierci zostali jednak schwytani i zmuszeni do poddaństwa, a nawet po tym, jak siostra była w stanie zapewnić sobie wolność, doświadczyłyby dalszych zakłóceń, gdy wraz z tysiącami innych Cherokonów zostałyby wyparte ze swojego kraju na Szlaku Łez. Potomkowie Butów Butów znaleźliby się na rozdrożu tożsamości nie tylko dlatego, że Freedman odmówił korzyści obywatelstwa w narodzie czirokyjskim, ale jako ludzie, którzy czasami zaprzeczali swojej czerni na rzecz swojego Indianizmu.

• Miles, Tiya. Więzy, które wiążą: historia rodziny afro-cheroków w niewoli i wolności. Berkeley: University of California Press, 2005.
• Miles, Tiya. „Narracja o Nancy, kobiecie Cherokee”. Frontiers: A Journal of Women's Studies. Vol. 29, nr 2 i 3., ss. 59-80.
• Naylor, Celia. African Cherokees in Indian Territory: od Chattel do Citizens. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2008.