Historia czarnych muzułmanów w Ameryce

Długa historia czarnych muzułmanów w Ameryce wykracza daleko poza dziedzictwo Malcolm x i Naród islamu. Zrozumienie całej historii daje cenny wgląd w czarne amerykańskie tradycje religijne i rozwój islamofobii.

Historycy szacują, że od 15 do 30 procent (aż 600 000 do 1,2 miliona) zniewolonych Afrykanów sprowadzonych do Ameryki Północnej to muzułmanie. Wielu z tych muzułmanów posiadało umiejętność czytania i pisania w języku arabskim. W celu zachowania nowego rozwoju rasy, w której „Murzyni” zostali sklasyfikowani jako barbarzyńscy i niecywilizowani, niektórzy muzułmanie afrykańscy (głównie ci o jaśniejszej skórze, szczuplejszych rysach lub luźniejszych teksturach włosów) zostały sklasyfikowane jako „Maurowie”, tworząc poziom rozwarstwienia wśród zniewolonych populacje.

Biali niewolnicy często zmuszali chrześcijaństwo do niewolniczej populacji poprzez przymusową asymilację, a muzułmańscy niewolnicy reagowali na to na różne sposoby. Niektórzy stali się pseudo-nawróconymi na chrześcijaństwo, wykorzystując tak zwaną taqiyah: praktykę zaprzeczania religii w obliczu prześladowań. W islamie taqiyah jest dopuszczalna, gdy jest używana do ochrony przekonań religijnych. Inni, jak Muhammad Bilali, autor

Inni nie byli w stanie skutecznie obejść wymuszonego nawrócenia i zamiast tego wprowadzili aspekty islamu do swojej nowej religii. Na przykład lud Gullah-Geechee rozwinął tradycję zwaną „Dzwonek, ”Który naśladuje rytuał krąży w Kaaba w Mekce w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara. Inni nadal praktykowali formy sadaqah (miłości), która jest jednym z pięciu filarów islamu. Potomkowie z Sapelo Square, jak Katie Brown, prawnuczka Salih Bilali, pamiętają, że niektórzy robili płaskie ciastka ryżowe zwane „saraka”. Te ciastka ryżowe zostałyby pobłogosławione przy użyciu „Amiin”, arabskiego słowa „Amen”. Inne zbory zaczęły modlić się na wschodzie, odwrócone plecami do zachodu, ponieważ w ten sposób siedział diabeł. Co więcej, zaczęli ofiarowywać część swoich modlitw na dywanach na kolanach.

Podczas gdy okropności związane z niewolnictwem i przymusowym nawróceniem w dużej mierze odniosły sukces w uciszaniu zniewolonych afrykańskich muzułmanów, islam nadal istniał w świadomości ludzi. Co najważniejsze, ta pamięć historyczna doprowadziła do rozwoju instytucji protoislamskich, które zapożyczone i ponownie wyobrażone islamskiej tradycji, aby odpowiedzieć konkretnie na rzeczywistość czarnych Amerykanie Pierwszą z tych instytucji był Mauretańska Świątynia Nauki, założona w 1913 r. Drugim i najbardziej znanym był Naród islamu (NOI), założony w 1930 r.

Czarni muzułmanie ćwiczyli poza tymi instytucjami, takimi jak Czarnoamerykańscy muzułmanie Ahmadiyya w 1920 i Ruch Dar al-Islam. Jednak protoislamskie instytucje, mianowicie NOI, ustąpiły miejsca rozwojowi „muzułmanina” jako tożsamości politycznej zakorzenionej w czarnej polityce.

W latach 60. XX w. Czarni muzułmanie byli postrzegani jako radykalni, ponieważ NOI i osoby takie jak Malcolm X i Muhammad Ali zyskiwały na znaczeniu. Media koncentrowały się na opracowaniu narracji o strachu, charakteryzującej czarnych muzułmanów jako niebezpiecznych outsiderów w kraju zbudowanym na białej, chrześcijańskiej etyce. Muhammad Ali doskonale uchwycił strach przed większą publicznością, gdy powiedział: „Jestem Ameryką. Jestem częścią, której nie rozpoznasz. Ale przyzwyczaj się do mnie. Czarny, pewny siebie, zarozumiały; moje imię, nie twoje; moja religia, nie wasza; moje cele, moje własne; przyzwyczaj się do mnie. ”

Czarna tożsamość muzułmańska rozwijała się także poza sferą polityczną. Czarno-amerykańscy muzułmanie przyczynili się do powstania różnych gatunków muzycznych, w tym bluesa i jazzu. Utwory takie jak „Levee Camp Holler”Wykorzystywał style śpiewu przypominające adhan lub wezwanie do modlitwy. W „A Love Supreme” muzyk jazzowy John Coltrane używa formatu modlitewnego, który naśladuje semantykę otwierającego rozdziału Koranu. Odegrał także rolę czarny muzułmański artyzm hip-hop i rap. Grupy takie jak The Five-Procent Nation, odgałęzienie Narodu Islamu, Klan Wu-Tang i A Tribe Called Quest miały wielu muzułmańskich członków.

Historycznie FBI twierdziło, że islam jest największym czynnikiem sprzyjającym czarnemu radykalizmowi i nadal podąża za tym tokiem myślenia. W sierpniu 2017 r. Raport FBI cytuje nowe zagrożenie terrorystyczne:Ekstremiści Czarnej Tożsamości”, W którym islam został wyróżniony jako czynnik radykalizujący. Programy takie jak przeciwdziałanie brutalnemu ekstremizmowi łączą się z ksenofobią, aby promować uwięzienie i kultury nadzoru, zgodnie z wcześniejszymi programami FBI, takimi jak Counter Intelligence Program (COINTELPro). Programy te są ukierunkowane na czarnych muzułmanów poprzez bardzo specyficzną naturę amerykańskiej anty-czarnej islamofobii.