Definicja i przykłady dialogu socjalistycznego

W retoryka, Dialog Sokratejski jest argument (lub szereg argumentów) przy użyciu metody pytań i odpowiedzi zastosowanej przez Sokratesa w Platonie Dialogi. Znany również jako Dialog platoński.

Susan Koba i Anne Tweed opisują dialog sokratejski jako „ rozmowa wynika z Metoda socjokratyczna, proces dyskusji, podczas którego facylitator promuje niezależne, refleksyjne i krytyczne myślenie" (Trudne do nauczenia pojęcia biologiczne, 2009).

• „The”Dialog Sokratejski' albo 'Dialog platoński„zwykle zaczyna się od Sokratesa, który wyznaje nieznajomość tematu. Zadaje pytania innym bohaterom, czego rezultatem jest pełniejsze zrozumienie tematu. Dialogi są zwykle nazwane na cześć kluczowej osoby przesłuchanej przez Sokratesa, jak w Protagoras gdzie to słynne Sofista jest pytany o jego poglądy na retorykę. Dialog ma oczywisty związek zarówno z dramatyczną formą, jak i argumentacja. W dialogach postacie mówią w sposób odpowiedni nie tylko do własnych poglądów, ale także do ich stylów mówienia. Lane Cooper wskazuje cztery elementy dialogów:
  instagram viewer
  wątek lub ruch rozmowy, agenci w ich aspekcie moralnym (etos), rozumowanie agentów (dianoia), i ich styl lub dykcja (Lexis).
  „Dialogi są również formą„dialektycznyrozumowanie, oddział logika skupiając się na rozumowaniu w kwestiach filozoficznych, w których absolutna pewność może być nieosiągalna, ale gdzie prawda jest poszukiwana z dużym prawdopodobieństwem ”. (James J. Murphy and Richard A. Katula, Synoptyczna historia klasycznej retoryki. Lawrence Erlbaum, 2003)
• Sokratejska metoda w biznesie
  „[S] widział, że próbował nauczać inni mężczyźni, aby namówić i namawiać aby spojrzeć na działania fabryki w nowy sposób. Byłby zaskoczony, gdyby mu to powiedziano, ale wykorzystał Metoda socjokratyczna: zachęcił pozostałych dyrektorów i kierowników średniego szczebla, a nawet brygadzistów do zidentyfikowania problemy same w sobie i sięgać własnym rozumowaniem do rozwiązań, które sam już miał określone na. Było to tak zręcznie zrobione, że czasami musiała uspokoić swój podziw, przypominając sobie, że wszystko kierowało motywem zysku... ” (David Lodge, Dobra robota. Viking, 1988)

Jaki jest argument Idealistycznej Szkoły Filozoficznej przeciwko absolutnemu istnieniu lub zewnętrzności przedmiotów doświadczenia? Na tego rodzaju pytanie najlepiej odpowiedzieć Metoda Sokratejska, godne podziwu rozwiązanie, w którym nazywacie siebie „Filozofem” i swoim przeciwnikiem, który nie ma własnej woli, „Człowiekiem na ulicy” lub „Thrasymachus”. Argument następnie toczy się w ten sposób.

Filozof: Przypuszczam, że zgodzicie się, że Zrozumienie, poprzez te same operacje, zgodnie z którymi w koncepcjach, poprzez analityczną jedność, wytworzyło logiczną formę wyroku, wprowadza, za pomocą syntetycznej jedności rozmaitości w intuicji, treść transcendentalną do swoich reprezentacji, z tego powodu nazywane są czystymi koncepcjami zrozumienie?

Thrasymachus: Tak, zgadzam się.

Filozof: Co więcej, nie jest prawdą, że umysł w niektórych przypadkach nie rozróżnia rzeczy rzeczywistych od zwykłych potencjał istnienie?

Thrasymachus: To prawda.

Filozof: Czy zatem S musi być prawdziwe dla wszystkich orzeczeń predykcyjnych?

Thrasymachus: Na pewno.

Filozof: A A nie jest -A?

Thrasymachus: Nie jest.

Filozof: Aby każdy wyrok mógł zostać wydany intensywnie lub obszernie

Thrasymachus: Niewątpliwie.

Filozof: A dzieje się tak dzięki aktywności appercepcyjnej jedności samoświadomości, zwanej czasem poznaniem?

Thrasymachus: Bezsprzecznie.

Filozof: Który porządkuje zjawiska rozmaitości zmysłowej zgodnie z zasadami prymitywnej syntezy?

Thrasymachus: Bezspornie.

Filozof: A te zasady to kategorie?

Thrasymachus: Tak!

Filozof: Zatem to, co uniwersalne, jest rzeczywiste i samoistne, a konkretna tylko cecha zrozumienia. Tak więc ostatecznie twoja opinia pokrywa się z moją i zgadzamy się, że nie ma apriorycznie konieczność kontynuacji istnienia nieoczekiwanych zjawisk?

Thrasymachus: Nie. Moim zdaniem, mówisz dużo o baldaszku i powinien być zamknięty. Czy nie mam racji?

Filozof: Chyba tak.

Można zauważyć, że Metoda Sokratejska nie jest niezawodna, szczególnie w przypadku Thrasymachusa.
(Humphry Francis Ellis, Więc to jest nauka! Methuen, 1932)

Sokrates: Widzę, z kilku słów, które wypowiedział Polus, że bardziej interesował się sztuką, która nazywa się retoryką niż dialektyką.

Polus: Co sprawia, że ​​tak mówisz, Sokrates?

Sokrates: Ponieważ, Polus, kiedy Chaerephon zapytał cię, jaka jest sztuka, którą zna Gorgias, pochwaliłeś ją, jakbyś odpowiadał komuś, kto znalazł w niej winę, ale nigdy nie powiedziałeś, czym jest ta sztuka.

Polus: Dlaczego nie powiedziałem, że to najszlachetniejsza sztuka?

Sokrates: Owszem, ale to nie była odpowiedź na pytanie: nikt nie pytał, jaka jest jakość, ale jaka jest natura, sztuka i jak nazywamy Gorgiasa. I nadal błagam cię krótko i wyraźnie, gdy odpowiedziałeś Chaerephonowi, gdy z początku poprosił cię o powiedzenie, czym jest ta sztuka i co powinniśmy żeby zadzwonić do Gorgiasa: A raczej, Gorgias, pozwólcie, że zwrócę się do was i zadam to samo pytanie, jak mamy was nazywać i jaka jest sztuka, którą wy wyznać?

Gorgias: Retoryka, Sokrates, to moja sztuka.

Sokrates: Więc mam nazwać cię retorykiem?

Gorgias: Tak, Sokratesie, a także dobry, jeśli nazwałbyś mnie tym, co w języku homerickim „chwalę się”.

Sokrates: Powinienem to zrobić.

Gorgias: Potem módlcie się.

Sokrates: Czy mamy powiedzieć, że jesteś w stanie zmusić innych mężczyzn do retoryki?

Gorgias: Tak, dokładnie to, jak twierdzę, robię je nie tylko w Atenach, ale we wszystkich miejscach.

Sokrates: I czy nadal będziesz zadawać i odpowiadać na pytania, Gorgias, tak jak my obecnie, i zastrzegamy sobie na inną okazję dłuższy sposób mówienia, który próbował Polus? Czy dotrzymasz obietnicy i wkrótce odpowiesz na zadane pytania?

Gorgias: Niektóre odpowiedzi, Sokratesie, są z konieczności dłuższe; ale dołożę wszelkich starań, aby były jak najkrótsze; część mojej profesji polega na tym, że mogę być tak niski jak każdy.

Sokrates: Tego właśnie pragnie Gorgias; pokaż teraz krótszą metodę, a dłuższą w innym momencie.

Gorgias: Dobrze będę; i na pewno powiecie, że nigdy nie słyszeliście, by człowiek używał mniej słów.

Sokrates: Bardzo dobrze więc; jak wyznajecie, że jesteście retorykami i twórcami retoryków, pozwólcie, że zapytam, czym jest retoryka zaniepokojony: mógłbym zapytać o to, co dotyczy tkania, a ty odpowiedziałbyś (czy nie?), z robieniem odzież?

Gorgias: Tak.

Sokrates: A muzyka zajmuje się komponowaniem melodii?

Gorgias: To jest.

Sokrates: Tutaj, Gorgias, podziwiam nieporównywalną zwięzłość twoich odpowiedzi.

Gorgias: Tak, Sokratesie, myślę, że jestem w tym dobry.

Sokrates: Cieszę się, że to słyszę; odpowiedz mi w podobny sposób na temat retoryki: czym jest retoryka?

Gorgias: Z dyskursem.

Sokrates: Jakiego rodzaju dyskurs, Gorgias - taki dyskurs, który nauczyłby chorych pod jakimi sposobami mogliby uzyskać zdrowie?

Gorgias: Nie.

Sokrates: Zatem retoryka nie traktuje wszystkich rodzajów dyskursu?

Gorgias: Zdecydowanie nie.

Sokrates: A jednak retoryka sprawia, że ​​ludzie mogą mówić?

Gorgias: Tak.

Sokrates: I zrozumieć to, o czym mówią?

Gorgias: Oczywiście...

Sokrates: Przyjdźmy więc i zobaczmy, co tak naprawdę rozumiemy przez retorykę; bo jeszcze nie wiem, co mam na myśli. Kiedy zgromadzenie zbierze się, aby wybrać lekarza, stocznię lub innego rzemieślnika, czy retoryk zostanie poproszony o poradę? Na pewno nie. Gdyż przy każdych wyborach należy wybierać, który jest najbardziej wykwalifikowany; i znowu, kiedy trzeba zbudować ściany lub zbudować porty lub doki, nie retoryk, lecz mistrz robót, doradzi; lub kiedy trzeba wybrać generałów i ustalić porządek bitwy, albo przyjąć propozycję, to wojsko doradzi, a nie retorycy: co powiesz, Gorgias? Ponieważ wyznajesz, że jesteś retorem i twórcą retorów, nie mogę zrobić nic lepszego niż nauczyć się od ciebie natury twojej sztuki. I tutaj zapewniam cię, że interesuję Cię zarówno moim, jak i własnym. Na pewno jeden lub drugi z obecnych młodych mężczyzn może chcieć zostać twoim uczniem Faktem, że widzę niektórych, a także wielu, którzy mają takie życzenie, ale byliby zbyt skromni, aby cię przesłuchać. A zatem, kiedy jesteście przesłuchiwani przeze mnie, wyobrażam sobie, że jesteście przez nich przesłuchiwani. „Po co ci przychodzić, Gorgias?” powiedzą. „O czym nauczysz nas, jak doradzać państwu? - o sprawiedliwych i niesprawiedliwych, czy też o innych rzeczach, o których właśnie wspomniał Sokrates?” Jak na nie odpowiesz?

Gorgias: Podoba mi się twój sposób prowadzenia nas, Sokratesie, i postaram się ujawnić ci całą naturę retoryki.
(z części pierwszej z Gorgias przez Plato, ok. 380 pne Tłumaczenie Benjamin Jowett)

"Gorgias pokazuje nam to czyste Dialog Sokratejski jest rzeczywiście „niemożliwy w dowolnym miejscu i czasie”, pokazując nam strukturalne, materialne i egzystencjalne realia władzy, które uniemożliwiają wzajemnie korzystne poszukiwanie prawdy ”. (Christopher Rocco, Tragedia i oświecenie: ateńska myśl polityczna i dylematy nowoczesności. University of California Press, 1997)

„Podczas lunchu Sokrates wyraził swoje obawy.
„„ Czy powinienem to wszystko robić? ” on zapytał. - Mam na myśli, czy życie niezbadane jest nawet warte…
"'Mówisz poważnie?' przerwała Jackie. „Czy chcesz być gwiazdorskim filozofem, czy chcesz wrócić do stolików oczekujących?”
„Jackie była jedną z niewielu osób, które naprawdę wiedziały, jak radzić sobie z Sokratesem, zwykle odcinając go i odpowiadając na jego pytania własnym pytaniem. I jak zawsze udało jej się przekonać Sokratesa, że ​​ma rację i uniknąć wyrzucenia z pracy. Sokrates wysłuchał jej, a potem zapłacił za oba obiady i wrócił do pracy.
„Wkrótce po tym fatalnym obiedzie rozpoczął się luz. Ciągłe pytania Sokratesa stały się nie do zniesienia dla wielu greckich elit. Jednak, jak obiecał jego publicysta, stał się marką. Naśladowcy w całych Atenach ćwiczyli teraz nowe Metoda Sokratejska. Coraz więcej młodych ludzi zadaje sobie nawzajem pytania i robi to z opatentowanym, inteligentnym tonem Socratesa.
„Kilka dni później Sokrates został postawiony przed sądem i oskarżony o zepsucie młodzieży”.
(Demetri Marti, „publicysta Socratesa”. To jest książka. Grand Central, 2011)