Znaczenie terminu „Czarny Kościół” i jego znaczenie

„Czarny kościół” jest terminem używanym do opisania kościołów protestanckich, które mają przeważnie czarne zbory. Mówiąc szerzej, czarny kościół jest zarówno specyficzną kulturą religijną, jak i społeczno-religijną siłą, która ukształtowała ruchy protestacyjne, takie jak Ruch na rzecz Praw obywatelskich z lat 50. i 60.

Czarny kościół w Stanach Zjednoczonych można prześledzić Niewolnictwo kowalskie w XVIII i XIX wieku. Zniewoleni Afrykanie przywieźli do Ameryki różne religie, w tym tradycyjne praktyki duchowe. Ale system niewolnictwa został zbudowany na dehumanizacji i wyzysku zniewolonych ludzi, i można to osiągnąć jedynie poprzez pozbawienie niewolników znaczących powiązań z ziemią, przodkami i tożsamość. Dominująca wówczas biała kultura dokonała tego poprzez system wymuszony akulturacja, która obejmowała wymuszone nawrócenie religijne.

Misjonarze wykorzystaliby również obietnice wolności do nawrócenia zniewolonych Afrykanów. Wielu zniewolonych ludzi powiedziano, że jeśli nawrócą się, mogą wrócić do Afryki jako misjonarze. Choć politeistycznym przekonaniom łatwiej było połączyć się z katolicyzmem, który rządził w takich obszarach, jak hiszpańskie kolonie, niż protestanckie wyznania chrześcijańskie, które zdominowane we wczesnej Ameryce, zniewolone populacje stale czytają własne narracje w tekstach chrześcijańskich i włączają elementy swoich wcześniejszych wierzeń do chrześcijańskich ramy. Z tej kulturowej i religijnej akulturacji zrodziły się wczesne wersje czarnego kościoła.

Czarni pastorzy i ich zbory zachowali swoją autonomię i identyfikowali się, czytając własne historie w tekstach chrześcijańskich, otwierając nowe drogi do samorealizacji. Na przykład wiele czarnych kościołów utożsamianych z historią Księgi Wyjścia o proroku Mojżeszu prowadzącym Izraelitów do ucieczki przed niewolnictwem w Egipcie. Historia Mojżesza i jego ludu przemawiała do nadziei, obietnicy i życzliwości Boga, którego inaczej nie było w systematycznej i opresyjnej strukturze niewolnictwa. Biali chrześcijanie pracowali, aby usprawiedliwić niewolnictwo poprzez zatrudnienie kompleks białego zbawiciela, które oprócz odczłowieczania Czarnych, infantylizowało ich. Podkreślali, że niewolnictwo jest dobre dla Czarnych, ponieważ Czarni byli z natury niecywilizowani. Niektórzy posunęli się tak daleko, by to twierdzić czarni zostali przeklęci a niewolnictwo było konieczną, zamierzoną przez Boga karą.

Chcąc zachować swój autorytet i tożsamość religijną, czarni uczeni rozwinęli własną gałąź teologii. Teodycyka czarna odnosi się w szczególności do teologii, która odpowiada na rzeczywistość anty-czerniową i cierpienie naszych przodków. Odbywa się to na wiele sposobów, ale przede wszystkim poprzez ponowne zbadanie cierpienia, koncepcji wolnej woli i Wszechmoc Boża. W szczególności przeanalizowali następujące pytanie: Jeśli Bóg nie czyni niczego, co samo w sobie nie byłoby dobre, dlaczego miałby zadawać tak ogromny ból i cierpienie Czarnym?

Pytania takie jak te przedstawione przez czarną teodyceję doprowadziły do ​​opracowania innego rodzaju teologii, która wciąż była zakorzeniona w rozliczaniu cierpień Czarnych. Jest to być może najpopularniejsza gałąź czarnej teologii, nawet jeśli jej nazwa nie zawsze jest dobrze znana: teologia wyzwolenia Czarnych.

Teologia wyzwolenia Czarnych starała się włączyć myśl chrześcijańską do spuścizny czarnej społeczności jako „protestujący ludzie”. Uznając siłę społeczną Kościoła, wraz z bezpieczeństwem, jakie oferuje w swoich czterech murach, czarna społeczność była w stanie wyraźnie wprowadzić Boga w codzienne wyzwolenie borykać się.

Dokonano tego w ramach ruchu na rzecz praw obywatelskich. Mimo że Martin Luther King Jr. jest najczęściej kojarzony z czarnym kościołem w kontekście praw obywatelskich, w tym czasie istniało wiele organizacji i liderów, którzy wykorzystali władzę polityczną kościoła. I chociaż King i inni wcześnie przywódcy praw obywatelskich są teraz znani ze swojej pokojowej, zakorzenionej religijnie taktyki, nie każdy członek kościoła przyjął pokojowy opór. 10 lipca 1964 r. Założyła grupa czarnych mężczyzn kierowana przez Earnesta „Chilly Willy” Thomas i Frederick Douglas Kirkpatrick Diakoni obrony i sprawiedliwości w Jonesboro, Luizjana. Cel ich organizacji? Aby chronić członków Kongresu na rzecz Równości Rasowej (CORE) przed przemocą ze strony Ku Klux Klan.

Diakoni stali się jedną z pierwszych widocznych sił samoobrony na południu. Chociaż samoobrona nie była niczym nowym, diakoni byli jedną z pierwszych grup, które przyjęły ją w ramach swojej misji.

Potęga teologii wyzwolenia Czarnych w czarnym kościele nie pozostała niezauważona. Sam kościół stał się miejscem strategii, rozwoju i odrodzenia. Był także celem ataków wielu grup nienawiści, takich jak Ku Klux Klan.

Historia Czarnego kościoła jest długa i jeszcze nie skończona. Dzisiaj Kościół wciąż redefiniuje się, aby sprostać wymaganiom nowych pokoleń; w jego szeregach są tacy, którzy pracują nad usunięciem czynników konserwatyzmu społecznego i dostosowaniem go do nowych ruchów. Bez względu na to, jaką pozycję zajmie w przyszłości, nie można zaprzeczyć, że czarny kościół był kluczowy siła w społecznościach amerykańskich przez setki lat, a wspomnienia pokoleniowe raczej tego nie zrobią zgasnąć.