Utylitaryzm jest jedną z najważniejszych i najbardziej wpływowych teorii moralnych współczesności. Pod wieloma względami jest to pogląd szkockiego filozofa David Hume (1711-1776) i jego pisma z połowy XVIII wieku. Ale otrzymał zarówno swoją nazwę, jak i najbardziej wyraźne stwierdzenie w pismach angielskich filozofów Jeremy'ego Benthama (1748–1832) i John Stuart Mill (1806-1873). Nawet dzisiaj esej Milla „Utylitaryzm”, opublikowany w 1861 r., Pozostaje jedną z najszerzej nauczanych wykładów doktryny.
Istnieją trzy zasady, które służą jako podstawowe aksjomaty utylitaryzmu.
1. Przyjemność lub szczęście jest jedyną rzeczą, która naprawdę ma wewnętrzną wartość.
Utilitaryzm bierze swoją nazwę od terminu „użyteczność”, co w tym kontekście nie oznacza „użytecznego”, ale raczej oznacza przyjemność lub szczęście. Powiedzieć, że coś ma wartość wewnętrzną, oznacza, że samo w sobie jest po prostu dobre. Świat, w którym ta rzecz istnieje, jest opętana lub jest doświadczana, jest lepszy niż świat bez niej (wszystkie inne rzeczy są równe).
Wartość wewnętrzna kontrastuje z wartością instrumentalną. Coś ma wartość instrumentalną, gdy jest środkiem do jakiegoś celu. Na przykład śrubokręt ma dla stolarza wartość instrumentalną; nie jest ceniony dla samego siebie, ale dla tego, co można z nim zrobić.Teraz Mill przyznaje, że wydaje się, że cenimy sobie niektóre rzeczy inne niż przyjemność i szczęście dla nich samych - w ten sposób cenimy zdrowie, piękno i wiedzę. Twierdzi jednak, że niczego nie cenimy, chyba że kojarzymy to w jakiś sposób z przyjemnością lub szczęściem. Dlatego cenimy piękno, ponieważ przyjemnie jest na to patrzeć. Cenimy wiedzę, ponieważ zwykle jest nam przydatna w radzeniu sobie ze światem, a zatem wiąże się ze szczęściem. Cenimy miłość i przyjaźń, ponieważ są one źródłem przyjemności i szczęścia.
Przyjemność i szczęście są jednak wyjątkowe pod względem wartości czysto dla nich samych. Nie trzeba podawać żadnego innego powodu ich wyceny. Lepiej być szczęśliwym niż smutnym. Nie da się tego naprawdę udowodnić. Ale wszyscy tak myślą.
Mill uważa, że szczęście składa się z wielu różnorodnych przyjemności. Dlatego kieruje tymi dwiema koncepcjami razem. Większość utylitarystów mówi jednak głównie o szczęściu i odtąd będziemy to robić.
2. Działania są słuszne, o ile sprzyjają szczęściu, a złe, o ile powodują nieszczęście.
Ta zasada jest kontrowersyjna. Czyni z utylitaryzmu formę konsekwencjalizmu, ponieważ mówi, że o moralności działania decydują jego konsekwencje. Im więcej szczęścia powstaje wśród osób dotkniętych działaniem, tym lepsze jest działanie. Tak więc, wszystko jest równe, wręczanie prezentów całej grupie dzieci jest lepsze niż dawanie prezentu tylko jednemu. Podobnie, uratowanie dwóch żyć jest lepsze niż uratowanie jednego życia.
To może wydawać się całkiem rozsądne. Ale zasada jest kontrowersyjna, ponieważ wiele osób powiedziałoby, że to, co decyduje o moralności działania, to motyw Za tym. Powiedzieliby na przykład, że jeśli dasz 1000 $ dobroczynność ponieważ chcesz dobrze wyglądać wyborcom w wyborach, twoje działanie nie zasługuje na pochwałę tak, jakbyś przekazał 50 $ na cele charytatywne motywowane współczuciem lub poczuciem obowiązku.
3. Szczęście każdego się liczy.
Może cię to wydawać dość oczywistą zasadą moralną. Ale kiedy został przedstawiony przez Benthama (w formie „wszyscy liczą na jednego; nikt za więcej niż jeden ”) było dość radykalne. Dwieście lat temu powszechnie panował pogląd, że niektóre życia i zawarte w nich szczęście były po prostu ważniejsze i cenniejsze niż inne. Na przykład życie panów było ważniejsze niż niewolników; dobrobyt króla był ważniejszy niż chłopa.
Tak więc w czasach Benthama ta zasada równości była zdecydowanie postępowa. Opiera się na apelach do rządu o przyjęcie polityki, która byłaby korzystna dla wszystkich jednakowo, nie tylko dla elity rządzącej. Jest to również powód, dla którego utylitaryzm jest bardzo odległy od jakiegokolwiek rodzaju egoizm. Doktryna nie mówi, że powinieneś dążyć do maksymalizacji własnego szczęścia. Przeciwnie, twoje szczęście jest tylko szczęściem jednej osoby i nie ma szczególnej wagi.
Utilitaryści jak australijski filozof Peter Singer potraktuj ten pomysł traktowania wszystkich jednakowo bardzo poważnie. Singer twierdzi, że mamy taki sam obowiązek pomagać potrzebującym nieznajomym w odległych miejscach, jak musimy pomagać najbliższym. Krytycy uważają, że to sprawia, że utylitaryzm jest nierealistyczny i zbyt wymagający. Ale w „Utilitaryzmie” Mill próbuje odpowiedzieć na tę krytykę, argumentując, że ogólne szczęście najlepiej służy każdemu, kto koncentruje się przede wszystkim na sobie i otaczających go ludziach.
Zaangażowanie Benthama na rzecz równości było także radykalne w inny sposób. Większość filozofów moralnych przed nim utrzymywała, że ludzie nie mają żadnych szczególnych zobowiązań wobec zwierząt, ponieważ zwierzęta nie potrafią rozumować ani mówić, i brakuje im wolnej woli. Jednak zdaniem Benthama nie ma to znaczenia. Liczy się to, czy zwierzę jest w stanie odczuwać przyjemność lub ból. Nie mówi, że powinniśmy traktować zwierzęta tak, jakby były ludźmi. Uważa jednak, że świat jest lepszym miejscem, jeśli zarówno zwierzęta, jak i my odczuwają więcej przyjemności i mniej cierpienia. Powinniśmy więc przynajmniej unikać niepotrzebnego cierpienia zwierząt.