Jak to możliwe, że ludzie mogą czerpać przyjemność z nieprzyjemnych stanów? To pytanie zostało rozwiązane przez Hume w swoim eseju O tragedii, która leży u podstaw długotrwałej filozoficznej dyskusji na temat tragedii. Weźmy na przykład horrory. Niektórzy ludzie są przerażeni, gdy ich obserwują lub nie śpią przez kilka dni. Dlaczego to robią? Po co pozostać przed ekranem, aby obejrzeć horror?
Oczywiste jest, że czasami lubimy być widzami tragedii. Chociaż może to być codzienna obserwacja, jest zaskakująca. Rzeczywiście, widok tragedii zazwyczaj wywołuje u widza odrazę lub podziw. Ale obrzydzenie i podziw to nieprzyjemne stany. Jak to możliwe, że lubimy nieprzyjemne stany?
Nieprzypadkowo Hume poświęcił temu tematowi cały esej. Wzrost estetyka za jego czasów miało miejsce odrodzenie fascynacji grozą. Sprawa ta zajęła już wielu starożytnych filozofów. Oto, na przykład, rzymski poeta Lukrecjusz i brytyjski filozof Thomas Hobbes.
„Cóż to za radość, gdy na morzu wichury uderzają w wody, aby spojrzeć z brzegu na duży stres, który znosi inny człowiek! Nie to, że czyjeś cierpienia same w sobie są źródłem radości; ale uświadomienie sobie, z jakich kłopotów jesteście wolni, jest rzeczywiście radością. ”
„Z jakiej pasji wynika, że ludzie czerpią przyjemność z patrzenia z brzegu na niebezpieczeństwo są na morzu w czasie burzy lub w walce lub z bezpiecznego zamku, aby zobaczyć, jak dwie armie atakują się nawzajem w pole? To z pewnością cała radość. inaczej ludzie nigdy nie gromadzą się na takim spektaklu. Niemniej jest w tym zarówno radość, jak i smutek. Gdyż jest nowość i pamięć o własnym bezpieczeństwie, które jest rozkoszą; jest też litość, która jest smutkiem. Ale rozkosz jest jak dotąd dominująca, że ludzie zwykle są zadowoleni w takim przypadku, aby być widzami nędzy swoich przyjaciół. ”Hobbes, Elementy prawa, 9.19.
Jak więc rozwiązać paradoks?
Więcej przyjemności niż bólu
Pierwsza próba, dość oczywista, polega na twierdzeniu, że przyjemności zaangażowany w każdy spektakl tragedii przeważa nad bólem. „Oczywiście cierpię podczas oglądania horroru; ale ten dreszczyk emocji, który towarzyszy temu doświadczeniu, jest całkowicie wart trudu. ”W końcu można by rzec, że najbardziej rozkoszne przyjemności przychodzą z pewną ofiarą; w tej sytuacji ofiarę należy przerazić.
Z drugiej strony wydaje się, że niektórzy ludzie nie znajdują konkretnych przyjemność podczas oglądania horrorów. Jeśli jest jakaś przyjemność, to przyjemność z bólu. Jak to możliwe?
Ból jak Catharsis
Drugim możliwym podejściem jest poszukiwanie bólu, próba znalezienia katharsis, czyli formy wyzwolenia się od tych negatywnych emocji. Zadając sobie jakąś formę kary, odczuwamy ulgę od tych negatywnych emocji i uczuć, których doświadczyliśmy.
Jest to w końcu starożytna interpretacja potęgi i znaczenia tragedii jako takiej formy rozrywki, która jest kwintesencją podniesienia naszego nastroju, pozwalając im przewyższyć nasze urazy.
Ból jest czasem zabawą
Kolejne trzecie podejście do paradoksu grozy wywodzi się od filozofa Berysa Gauta. Według niego, być pod wrażeniem lub z bólu, cierpieć, może w pewnych okolicznościach być źródłem przyjemności. To znaczy, drogą do przyjemności jest ból. W tej perspektywie przyjemność i ból nie są tak naprawdę przeciwieństwami: mogą być dwiema stronami tej samej monety. Dzieje się tak, ponieważ w tragedii tym, co jest złe, nie jest doznanie, ale scena, która wywołuje takie doznanie. Taka scena wiąże się z przerażającą emocją, a to z kolei wywołuje wrażenie, które w końcu uznajemy za przyjemne.
To, czy genialna propozycja Gauta się spełniła, jest wątpliwe, ale paradoks grozy z pewnością pozostaje jednym z najbardziej rozrywkowych tematów w filozofii.