Buddyjskie poglądy na wojnę

Dla buddystów wojna jest akusala—Nieumiejętny, zły. Mimo to buddyści czasami toczą wojny. Czy wojna zawsze jest zła? Czy istnieje coś takiego jak „Tylko wojna„teoria w buddyzmie?

Chociaż naukowcy buddyjscy twierdzą, że w ich naukach nie ma uzasadnienia dla wojny, buddyzm nie zawsze oddzielał się od wojny. Istnieje dokumentacja historyczna, że ​​w 621 r. Mnisi z Świątynia Shaolin w Chinach stoczył bitwę, która pomogła ustanowić dynastię Tang. W minionych stuleciach głowy Tybetańskie szkoły buddyjskie zawarli strategiczne sojusze z mongolskimi watażkami i czerpali korzyści ze zwycięstw watażków.

Powiązania między Buddyzm Zen a kultura wojowników samurajów była częściowo odpowiedzialna za szokującą zmowę Zen i japońskiego militaryzmu w latach 30. i 40. XX wieku. Od kilku lat zjadliwy szowinizm przejął japoński Zen, a nauki zostały przekręcone i zepsute, aby usprawiedliwić zabijanie. Instytucje Zen nie tylko wspierały japońską agresję wojskową, ale zbierały pieniądze na produkcję samolotów wojennych i broni.

Obserwowane z daleka od czasu i kultury te działania i idee są niewybaczalnym zepsuciem dharmai wszelkie teorie „sprawiedliwej wojny”, które z nich wynikły, były iluzją. Ten odcinek jest dla nas lekcją, aby nie dać się porwać pasjom kultur, w których żyjemy. Oczywiście w niestabilnych czasach łatwiej to powiedzieć niż zrobić.

W ostatnich latach mnisi buddyjscy byli liderami aktywizmu politycznego i społecznego w Azji. Rewolucja Szafranowa w Birma demonstracje w Tybecie w marcu 2008 r. są najbardziej znanymi przykładami. Większość z tych mnichów jest zobowiązana do niestosowania przemocy, chociaż zawsze są wyjątki. Bardziej niepokojące są mnisi ze Sri Lanki, którzy prowadzą Jathika Hela Urumaya, „Dziedzictwo narodowe Partia ”, silnie nacjonalistyczna grupa, która opowiada się za rozwiązaniem militarnym dla trwającej cywilnej Sri Lanki wojna.

Buddyzm wzywa nas do spojrzenia poza zwykłą dychotomię dobra / zła. W buddyzmie czyn zasiewający nasiona szkodliwej karmy jest godny ubolewania, nawet jeśli jest nieunikniony. Czasami buddyści walczą w obronie swoich narodów, domów i rodzin. Nie można tego postrzegać jako „złego”, ale nawet w tych okolicznościach ukrywanie nienawiści do wrogów jest nadal trucizną. A każdy akt wojny, który zasiewa nasiona przyszłej szkodliwej karmy, trwa nadal akusala.

Buddyjska moralność opiera się na zasadach, a nie regułach. Nasze zasady są wyrażone w Wskazania i Cztery niezmierzone- kochająca dobroć, współczucie, współczująca radość i spokój. Nasze zasady obejmują także życzliwość, łagodność, miłosierdzie i tolerancję. Nawet najbardziej ekstremalne okoliczności nie usuwają tych zasad ani nie sprawiają, że ich „słuszne” lub „dobre” jest ich łamanie.

Jednak nie jest ani „dobre”, ani „sprawiedliwe”, aby stać z boku, podczas gdy niewinni ludzie są zabijani. I późny Ven. Dr K Sri Dhammananda, mnich i theravadin Theravadin, powiedział: „Budda nie nauczył swoich wyznawców poddania się jakiejkolwiek formie mocy zła, czy to ludzkiej, czy nadprzyrodzonej”.

W "W co wierzą buddyści„Czcigodny Dhammananda napisał:

„Buddyści nie powinni być agresorami nawet w ochronie swojej religii lub czegokolwiek innego. Muszą dołożyć wszelkich starań, aby uniknąć wszelkiego rodzaju aktów przemocy. Czasami mogą być zmuszeni do pójścia na wojnę przez innych, którzy nie szanują koncepcji braterstwa ludzi, zgodnie z nauką Buddy. Mogą zostać wezwani do obrony swojego kraju przed agresją zewnętrzną i dopóki nie wyrzekną się życia na świecie, są zobowiązani do przyłączenia się do walki o pokój i wolność. W tych okolicznościach nie można ich winić za to, że zostali żołnierzami lub uczestniczyli w obronie. Gdyby jednak wszyscy postępowali zgodnie z radami Buddy, nie byłoby powodu, aby wojna toczyła się na tym świecie. Każdy kulturalny człowiek ma obowiązek znaleźć wszelkie możliwe sposoby i środki, aby pokojowo rozstrzygać spory, nie wypowiadając wojny o zabicie swoich bliźnich ”.

Jak zawsze w pytaniach dotyczących moralność, decydując się na walkę, czy nie, buddysta musi rzetelnie zbadać swoje motywacje. Zbyt łatwo jest zracjonalizować osobę, która ma czyste motywy, gdy w rzeczywistości jest się bojaźliwym i złym. Dla większości z nas uczciwość na tym poziomie wymaga niezwykłego wysiłku i dojrzałości, a historia mówi nam, że nawet starsi kapłani z wieloletnią praktyką mogą okłamać samych siebie.

Jesteśmy również wezwani do okazywania wrogom życzliwej życzliwości i współczucia, nawet w obliczu ich na polu bitwy. To nie jest możliwe, można powiedzieć, ale to jest ścieżka buddyjska.

Ludzie czasami myślą, że tak jest zobowiązany nienawidzić swoich wrogów. Mogą powiedzieć „Jak możesz mówić dobrze o kimś, kto cię nienawidzi? ” Buddyjskie podejście do tego polega na tym, że nadal możemy nie nienawidzić ludzi. Jeśli musisz z kimś walczyć, to walcz. Ale nienawiść jest opcjonalna i możesz wybrać inaczej.

Tak często w historii ludzkości wojna przyszywała nasiona, które dojrzewały do ​​następnej wojny. I często same bitwy były mniej odpowiedzialne za złą karmę niż sposób, w jaki okupujące wojska traktowały cywili lub sposób, w jaki zwycięzca poniżał i uciskał podbitych. Przynajmniej, gdy nadszedł czas, aby przestać walczyć, przestań walczyć. Historia pokazuje nam, że zwycięzca, który traktuje pokonanych z wielkodusznością, miłosierdziem i łagodnością, ma większe szanse na osiągnięcie trwałego zwycięstwa i ostatecznego pokoju.

Obecnie w siłach zbrojnych USA działa ponad 3000 buddystów, w tym niektórzy kapelani buddyjscy. Dzisiejsi buddyjscy żołnierze i żeglarze nie są pierwszymi w armii USA. Podczas II wojny światowej około połowy żołnierzy w jednostkach japońsko-amerykańskich, takich jak 100. batalion i 442. piechota, byli buddystami.

W numerze wiosennym 2008 roku TrycyklTravis Duncan napisał o Vast Refuge Dharma Hall Chapel w U.S. Air Force Academy. Obecnie w akademii jest 26 kadetów, którzy praktykują buddyzm. Przy poświęceniu kaplicy wielebny Dai En Wiley Burch ze szkoły Zen Hollow Bones Rinzai Zen powiedział: „Bez współczucia wojna jest działalnością przestępczą. Czasami trzeba odbierać życie, ale nigdy nie bierzemy życia za pewnik ”.