Platon, fabuła, analiza i komentarz do cnót

Chociaż dość krótki, Platonokno dialogowe Ja nie jest powszechnie uważany za jedno z jego najważniejszych i najbardziej wpływowych dzieł. Na kilku stronach rozciąga się na kilka podstawowych pytania filozoficzne, Jak na przykład:

• Czym jest cnota?
• Czy można się tego nauczyć, czy jest to wrodzone?
• Czy wiemy jakieś rzeczy? apriorycznie (niezależnie od doświadczenia)?
• Jaka jest różnica między faktycznym poznaniem czegoś a utrzymywaniem w nim właściwego przekonania?

Dialog ma również dramatyczne znaczenie. Widzimy Sokrates sprowadzić Meno, który zaczyna od ufnego założenia, że ​​wie, czym jest cnota, do stanu dezorientacji - nieprzyjemnego doświadczenia przypuszczalnie powszechnego wśród tych, którzy angażowali Sokratesa w debatę. Widzimy także Anytusa, który pewnego dnia będzie jednym z prokuratorów odpowiedzialnych za proces Sokratesa i egzekucja, ostrzegaj Sokratesa, że ​​powinien uważać na to, co mówi, zwłaszcza na swoich kolegów Ateńczycy

The Ja nie można podzielić na cztery główne części:

1. Nieudane poszukiwanie definicji cnoty
instagram viewer
2. Dowód Sokratesa, że ​​część naszej wiedzy jest wrodzona
3. Dyskusja na temat tego, czy można nauczyć cnoty
4. Dyskusja, dlaczego nie ma nauczyciele cnoty

Dialog otwiera się, gdy Meno zadaje Sokratesowi pozornie proste pytanie: czy można nauczyć cnoty? Sokrates, zazwyczaj dla niego, mówi, że nie wie, ponieważ nie wie, czym jest cnota, i nie spotkał nikogo, kto to wie. Meno jest zaskoczony tą odpowiedzią i przyjmuje zaproszenie Sokratesa do zdefiniowania tego terminu.

Greckie słowo zwykle tłumaczone jako „cnota” to grań, chociaż można to również tłumaczyć jako „doskonałość”. Koncepcja jest ściśle związana z ideą czegoś, co spełnia swój cel lub funkcję. Więc grań miecza to cechy, które czynią go dobrą bronią, na przykład: ostrość, siła, równowaga. The grań konia miałyby takie cechy, jak szybkość, wytrzymałość i posłuszeństwo.

Pierwsza definicja Meno: Cnota zależy od rodzaju osoby, o której mowa. Na przykład cnotą kobiety jest umiejętność zarządzania domem i poddanie się mężowi. Zaletą żołnierza jest umiejętność walki i dzielna walka.

Odpowiedź Sokratesa: Biorąc pod uwagę znaczenie grań, Odpowiedź Meno jest całkiem zrozumiała. Ale Sokrates to odrzuca. Argumentuje, że gdy Meno wskazuje na kilka rzeczy jako przykłady cnoty, musi mieć coś wspólnego ze sobą, dlatego wszyscy nazywani są cnotami. Dobra definicja pojęcia powinna identyfikować ten wspólny rdzeń lub istotę.

Druga definicja Meno: Cnota to umiejętność rządzenia ludźmi. To może wydawać się współczesnemu czytelnikowi raczej dziwne, ale myślenie, które się za tym kryje, jest prawdopodobnie takie: Cnota umożliwia spełnienie celu. Dla mężczyzn ostatecznym celem jest szczęście; szczęście składa się z wielu przyjemności; przyjemność jest zaspokojeniem pożądania; a kluczem do zaspokojenia własnych pragnień jest sprawowanie władzy - innymi słowy, panowanie nad ludźmi. Tego rodzaju rozumowanie byłoby związane z sofiści.

Odpowiedź Sokratesa: Umiejętność rządzenia ludźmi jest dobra tylko wtedy, gdy zasada jest sprawiedliwa. Ale sprawiedliwość jest tylko jedną z cnót. Meno zdefiniował więc ogólną koncepcję cnoty, identyfikując ją z jednym szczególnym rodzajem cnoty. Sokrates wyjaśnia analogicznie, czego chce. Pojęcia „kształtu” nie można zdefiniować opisując kwadraty, koła lub trójkąty. „Kształt” jest tym, co dzielą wszystkie te liczby. Ogólna definicja byłaby mniej więcej taka: kształt jest tym, który jest ograniczony kolorem.

Trzecia definicja Meno: Cnota to pragnienie posiadania i umiejętność nabywania pięknych i pięknych rzeczy.

Odpowiedź Sokratesa: Wszyscy pragną tego, co uważają za dobre (pomysł, który można spotkać w wielu dialogach Platona). Więc jeśli ludzie różnią się cnotami, tak jak oni, to musi być tak, ponieważ różnią się swoim umiejętność aby zdobyć to, co uważają za dobre. Ale zdobywanie tych rzeczy - zaspokajanie własnych pragnień - może być dokonane w dobry lub zły sposób. Meno przyznaje, że umiejętność ta jest cnotą tylko wtedy, gdy jest wykonywana w dobry sposób - innymi słowy, w sposób wirtualny. Po raz kolejny Meno włączył do swojej definicji pojęcie, które próbuje zdefiniować.

Meno ogłasza, że ​​jest całkowicie zdezorientowany:

O Sokratesie, zanim cię poznałem, mówiono mi, że zawsze wątpisz w siebie, a innych wątpisz; a teraz rzucacie nade mną swoje zaklęcia, a ja po prostu daję się oczarować i zaczarować, i jestem u kresu rozumu. I jeśli mogę zaryzykować, by żartować z ciebie, wydajesz mi się zarówno swoim wyglądem, jak i swoją mocą nad innymi, aby być bardzo jak płaska ryba torpedowa, która upokarza tych, którzy się do niego zbliżają i dotykają go, tak jak mnie teraz unicestwiłeś, ja myśleć. Gdyż moja dusza i mój język są naprawdę zaniepokojone i nie wiem, jak ci odpowiedzieć.

Opis tego, jak się czuje Meno, daje nam pojęcie o tym, jaki efekt Sokrates musiał mieć na wielu ludzi. Grecki termin oznaczający sytuację, w której się znalazł, brzmi: aporia, co często tłumaczy się jako „impas”, ale także oznacza zakłopotanie. Następnie przedstawia Sokratesowi słynny paradoks.

Paradoks Meno: Albo coś wiemy, albo nie wiemy. Jeśli to wiemy, nie musimy więcej pytać. Ale jeśli nie wiemy, czy nie możemy zapytać, ponieważ nie wiemy, czego szukamy i nie rozpoznamy tego, jeśli go znajdziemy.

Sokrates odrzuca paradoks Meno jako „sztuczkę debaty”, ale mimo to odpowiada na wyzwanie, a jego reakcja jest zarówno zaskakująca, jak i wyrafinowana. Apeluje do świadectwa kapłanów i kapłanek, którzy mówią, że dusza jest nieśmiertelna, wchodząc i wychodząc z jednego ciała po drugie, że w ten sposób zdobywa wszechstronną wiedzę na temat wszystkiego, co trzeba wiedzieć, i to, co nazywamy "uczenie się„to tak naprawdę proces przypominania sobie tego, co już wiemy. Jest to doktryna, której Platon mógł się nauczyć od Pitagorejczycy.

Demonstracja chłopca-niewolnika: Meno pyta Sokratesa, czy może udowodnić, że „cała nauka jest skupieniem”. Sokrates odpowiada, dzwoniąc na numer niewolnik, którego ustanawia, nie miał żadnego wykształcenia matematycznego i postawił mu problem z geometrią. Rysując kwadrat w ziemi, Sokrates pyta chłopca, jak podwoić powierzchnię kwadratu. Pierwszy domysł chłopca jest taki, że należy podwoić długość boków kwadratu. Sokrates pokazuje, że to nieprawda. Niewolnik próbuje ponownie, tym razem sugerując, że jeden zwiększa długość boków o 50 procent. Pokazano mu, że to również jest złe. Chłopiec ogłasza, że ​​jest zagubiony. Sokrates zwraca uwagę, że sytuacja chłopca jest teraz podobna do sytuacji Meno. Oboje wierzyli, że coś wiedzą; teraz zdają sobie sprawę, że ich wiara była błędna; ale ta nowa świadomość ignorancjato uczucie zakłopotania jest w rzeczywistości poprawą.

Sokrates następnie prowadzi chłopca do właściwej odpowiedzi: podwajasz pole kwadratu, używając jego przekątnej jako podstawy większego kwadratu. Pod koniec twierdzi, że wykazał, że chłopiec w pewnym sensie miał już tę wiedzę w sobie: wystarczyło kogoś, kto ją pobudzi i ułatwi sobie przypominanie.

Wielu czytelników będzie sceptycznie podchodzić do tego twierdzenia. Sokrates z pewnością wydaje się zadawać chłopcu wiodące pytania. Ale wielu filozofów odkryło coś imponującego w tym fragmencie. Większość nie uważa tego za dowód teorii reinkarnacji, a nawet Sokrates przyznaje, że teoria ta jest wysoce spekulatywna. Ale wielu postrzegało to jako przekonujący dowód, że ludzie je mają apriorycznie wiedza (informacja, która jest oczywista). Chłopiec może nie być w stanie dojść do właściwego wniosku bez pomocy, ale jest w stanie rozpoznać prawdziwość wniosku i zasadność kroków, które do niego prowadzą. Nie tylko powtarza coś, czego został nauczony.

Sokrates nie nalega, aby jego twierdzenia o reinkarnacji były pewne. Ale twierdzi, że demonstracja potwierdza jego żarliwe przekonanie, że jeśli będziemy żyć lepiej uważamy, że warto pogłębiać wiedzę, a nie leniwie zakładać, że nie ma sensu próbować.

Meno prosi Sokratesa, aby wrócił do pierwotnego pytania: czy można nauczyć cnoty? Sokrates niechętnie zgadza się i konstruuje następujący argument:

• Cnota jest czymś pożytecznym; dobrze mieć
• Wszystkie dobre rzeczy są dobre tylko wtedy, gdy towarzyszy im wiedza lub mądrość (na przykład odwaga jest dobra u mądrego człowieka, ale u głupca jest to po prostu lekkomyślność)
• Dlatego cnota jest rodzajem wiedzy
• Dlatego można nauczyć cnoty

Argument ten nie jest szczególnie przekonujący. Fakt, że wszystkim dobrym rzeczom, aby być pożytecznym, musi towarzyszyć mądrość, tak naprawdę nie pokazuje, że mądrość ta jest tym samym co cnota. Idea, że ​​cnota jest rodzajem wiedzy, wydaje się jednak być głównym założeniem filozofii moralnej Platona. Ostatecznie wiedza, o której mowa, to wiedza o tym, co naprawdę leży w najlepszym interesie długoterminowym. Każdy, kto to wie, będzie cnotliwy, ponieważ wie, że dobre życie jest najpewniejszą drogą do szczęścia. I każdy, kto nie jest cnotliwy, wyjawia, że ​​tego nie rozumie. Dlatego drugą stroną „cnoty jest wiedza” jest „wszelkie przewinienie to ignorancja”, twierdzenie, które Platon pisze i stara się usprawiedliwić w dialogach takich jak Gorgias.

Meno jest zadowolony z wniosku, że cnoty można nauczać, ale Sokrates, ku zaskoczeniu Meno, zwraca się z własnym argumentem i zaczyna go krytykować. Jego sprzeciw jest prosty. Gdyby można było nauczać cnoty, byliby nauczyciele cnoty. Ale nie ma żadnych. Dlatego nie da się tego nauczyć.

Następuje wymiana zdań z Anytusem, który dołączył do rozmowy, który jest pełen dramatycznej ironii. W odpowiedzi na zastanawiające, raczej bezczelne pytanie Sokratesa, czy sofiści mogą nie być nauczycielami cnoty, Anytus z pogardą lekceważy sofistów jako ludzi, którzy nie tylko nauczają cnót, ale niszczą słuchaczy im. Zapytany, kto mógłby uczyć cnoty, Anytus sugeruje, że „każdy dżentelmen ateński” powinien być w stanie to zrobić, przekazując to, czego nauczył się od poprzednich pokoleń. Sokrates nie jest przekonany. Wskazuje, że wszyscy wielcy Ateńczycy, tacy jak Perykles, Temistokles i Arystydes, byli dobrymi ludźmi i udało im się nauczyć swoich synów określonych umiejętności, takich jak jazda konna czy muzyka. Ale nie nauczali swoich synów, aby byli tak cnotliwi jak oni, co z pewnością zrobiliby, gdyby byli w stanie.

Anytus odchodzi, złowieszczo ostrzegając Sokratesa, że ​​jest zbyt gotowy, by mówić źle o ludziach i że powinien zachować ostrożność w wyrażaniu takich poglądów. Po opuszczeniu Sokratesa staje w obliczu paradoksu, z którym się teraz znajduje: z jednej strony cnoty można się nauczyć, ponieważ jest ona rodzajem wiedzy; z drugiej strony nie ma nauczycieli cnoty. Rozwiązuje go, odróżniając prawdziwą wiedzę od poprawnej opinii.

Przez większość czasu w życiu praktycznym radzimy sobie doskonale, jeśli mamy po prostu poprawne przekonania o czymś. Na przykład, jeśli chcesz uprawiać pomidory i poprawnie wierzysz, że sadzisz je na południu strona ogrodu zapewni dobre plony, a jeśli to zrobisz, uzyskasz cel, do którego dążysz w. Ale żeby naprawdę nauczyć kogoś, jak uprawiać pomidory, potrzebujesz więcej niż praktycznego doświadczenia i kilku praktycznych zasad; potrzebujesz prawdziwej wiedzy o ogrodnictwie, która obejmuje zrozumienie gleb, klimatu, nawodnienia, kiełkowania i tak dalej. Dobrzy ludzie, którzy nie nauczają cnót swoich synów, są jak praktyczni ogrodnicy bez wiedzy teoretycznej. Przez większość czasu sami sobie dobrze radzą, ale ich opinie nie zawsze są wiarygodne i nie są przygotowane do nauczania innych.

Jak ci dobrzy ludzie nabywają cnoty? Sokrates sugeruje, że jest to dar od bogów, podobny do daru poetyckiej inspiracji, którym cieszą się ci, którzy potrafią pisać wiersze, ale nie potrafią wyjaśnić, jak to robią.

The Ja nie dobrze ilustruje metody argumentacyjne Sokratesa i jego poszukiwania definicji pojęć moralnych. Podobnie jak wiele wczesnych dialogów Platona, kończy się to raczej niejednoznacznie. Cnota nie została zdefiniowana. Zostało utożsamiane z rodzajem wiedzy lub mądrości, ale nie określono dokładnie, na czym polega ta wiedza. Wydaje się, że można go uczyć, przynajmniej w zasadzie, ale nie ma nauczycieli cnoty, ponieważ nikt nie ma wystarczającego teoretycznego zrozumienia jego zasadniczej natury. Sokrates domyślnie zalicza się do tych, którzy nie mogą uczyć cnoty, ponieważ na początku przyznaje szczerze, że nie wie, jak ją zdefiniować.

Jednak całą tę niepewność ukazuje epizod z chłopcem-niewolnikiem, w którym Sokrates potwierdza doktrynę reinkarnacji i pokazuje istnienie wiedzy wrodzonej. Tutaj wydaje się bardziej pewny co do prawdziwości swoich twierdzeń. Jest prawdopodobne, że te idee dotyczące reinkarnacji i wrodzonej wiedzy reprezentują poglądy Platona, a nie Sokratesa. Pojawiają się ponownie w innych dialogach, zwłaszcza w Phaedo. Ten fragment jest jednym z najbardziej znanych w historia filozofii i jest punktem wyjścia do wielu kolejnych debat na temat natury i możliwości wiedzy a priori.

Podczas gdy zawartość Meno jest klasykiem w swojej formie i funkcji metafizycznej, ma również podstawowy i złowieszczy podtekst. Platon napisał Ja nie około 385 pne, umieszczając wydarzenia około 402 pne, gdy Sokrates miał 67 lat, i około trzech lat wcześniej został stracony za korupcję ateńskiej młodzieży. Meno był młodym mężczyzną, który został opisany w zapisach historycznych jako zdradliwy, żądny bogactwa i niezwykle pewny siebie. W dialogu Meno uważa, że ​​jest cnotliwy, ponieważ wygłosił kilka dyskusji na ten temat w Internecie przeszłość: a Sokrates udowadnia, że ​​nie może wiedzieć, czy jest cnotliwy, czy nie, ponieważ nie wie co cnotą jest.

Anytus był głównym prokuratorem w sprawie sądowej, która doprowadziła do śmierci Sokratesa. W Ja nieAnytus grozi Sokratesowi: „Myślę, że jesteście zbyt gotowi, aby mówić o złych ludziach, a jeśli posłuchacie mojej rady, zaleciłbym wam ostrożność”. Anytusowi brakuje sensu, ale niemniej jednak Sokrates w rzeczywistości odpycha tego konkretnego ateńskiego młodzieńca od swego pewnego siebie piedestału, co z pewnością byłoby interpretowane w oczach Anytusa jako niszczący wpływ.

• Bluck R. S. "„Meno” Platona." Phronesis 6.2 (1961): 94–101. Wydrukować.
• Hoerber, Robert G. "„Meno” Platona." Phronesis 5.2 (1960): 78–102. Wydrukować.
• Klein, Jacob. „Komentarz do Menona Platona”. Chicago: The University of Chicago Press, 1989.
• Kraut, Richard. "Platon„Encyklopedia filozofii Stanforda. Metaphysics Research Lab, Stanford University 2017. Sieć.
• Platon. Ja nie. Tłumaczenie: Benjamin Jowett, Dover, 2019.
• Silverman, Allan. "Średni okres Platona Metafizyka i epistemologia." Encyklopedia filozofii Stanforda. Metaphysics Research Lab, Uniwersytet Stanforda 2014. Sieć.
• Tejera V. "Historia i retoryka w „Meno” Platona lub o trudnościach komunikowania doskonałości ludzkiej." Filozofia i retoryka 11.1 (1978): 19–42. Wydrukować.